Nghiên Cứu Các Sách Lịch Sử Trong Kinh Thánh Cựu Ước

Đây là tài liệu đọc thêm dành cho Lớp Cử nhân Thần học, Của Trường Thần Học Phúc Âm Việt Nam.

Môn Học: Nghiên Cứu Các Sách Lịch Sử Trong Kinh Thánh Cựu Ước.

Yêu cầu: Để chắc rằng Sinh viên đã thực hiện phần đọc sách liên quan đến môn học, Sinh viên cần đọc tài liệu này thật kỹ, sau đó tóm tắt lại trong vòng 15 trang, Khổ giấy A4, Font Times New Roman, Font size 12, Dòng đôi.

Hướng Dẫn viết tóm lược:

Viết tóm lược hay tóm tắt là một kỹ năng rất cần thiết giúp bạn nghiên cứu và hoàn thành nhiều bài tập viết. Đối với các lớp bậc đại học và sau đại học, các bạn thường được yêu cầu đọc nhiều sách. Việc tìm ra ý chính và viết những ý đó xuống sẽ giúp cho việc học của bạn hiệu quả. Đôi khi các giáo sư cũng sẽ yêu cầu bạn viết tường thuật lại những gì bạn đọc được trong bài khảo cứu của bạn hay những bài tập như điểm sách (book report). Vì vậy bạn cần nắm bắt được phương pháp viết tóm tắt. Tóm lược là diễn đạt lại bản văn gốc bằng từ ngữ của bạn một cách ngắn gọn. Bạn cần nhắc đến tác giả, tựa đề của bản văn gốc nếu có, và một câu ý chính. Điều này đòi hỏi bạn phải lĩnh hội được thông tin khi đọc và đưa chúng vào bài viết của bạn một cách tự nhiên. Tóm lược có những đặc điểm:

• Đó là một đoạn văn ngắn hơn đoạn văn của tác giả.

• Đoạn văn này chỉ bao gồm những thông tin quan trọng.

• Chiều dài của đoạn văn này tùy thuộc vào số lượng thông tin từ bản văn gốc

• Đoạn văn này được viết lại bằng từ ngữ của bạn, không giống cách dùng từ của bản văn gốc.

• Đoạn văn này chỉ bao gồm những ý tưởng của bản văn gốc không có ý kiến hay cách giải quyết vấn đề nào của bạn thêm vào.

Để có thể viết tóm lược, bạn cần:

• Đọc bản văn gốc nhiều lần để nắm bắt ý của tác giả.

• Hiểu bản văn gốc thấu đáo.

• Nhận ra ý chính của bài viết đó.

Ví dụ:

Đoạn văn sau đây trong nguyên bản:

“Người sáng lập và đồng thời là nhà lãnh đạo hàng đầu cổ xúy cho quan điểm Thần Học Tự Trọng là Robert Schuller. Ông là Mục Sư chủ tọa và là người có công xây dựng Nhà Thờ Kiếng (the Crystal Cathedral) tại Garden Grove, California, một “đại giáo đường” của Giáo Hội Cải Cách (the Reformed Church) tại Hoa Kỳ. Mục Sư Robert Schuller cũng là người chủ xướng chương trình “Giờ Quyền Năng”, một chương trình truyền hình tôn giáo được phát đi rộng rãi và có đông đảo người xem nhất tại Bắc Mỹ.”

Đoạn văn được tóm lược lại:

“Mục Sư Robert Schuller là người tiên phong trong phong trào Thần Học Tự Trọng. Ông được nhiều người biết đến qua đại giáo đường Crystal Cathedral và chương trình truyền hình tôn giáo ‘Giờ Quyền Năng’ ”.

Cầu xin Chúa ban ơn trên các sinh viên tham dự môn học này.

Mục sư Cao Hoàng Cung

SÁCH  GIÔSUÊ

CHIẾM HỮU TÀI SẢN CỦA BẠN

Về một số phương diện thì sách Giôsuê trái ngược hẳn với sách Dân số ký. Dân số ký là một câu chuyện về sự vô tín, dân Ysơraên bị chết mất do hậu quả của việc thiếu đức tin của họ; sách Giôsuê đề cập về đức tin, loại đức tin chinh phục và chiếm  hữu  mọi  sự  Đức  Chúa  Trời dành  cho  họ.

Khi chúng ta khảo cứu sách Xuất Êdípô ký, chúng ta  học  biết  từ “xuất hành” nghĩa là “ra khỏi” ách nô lệ của người Êdíptô. Sách lịch sử đầu tiên có thể được gọi “bước vào” bởi vì nó cũng nói về việc “bước vào” đất hứa Canaan. (“ex” = ra khỏi,  “eis”  =  bước  vào).  Đề  tài  của sách Giôsuê là “Chiếm Hữu Tài Sản”.

Tên Giôsuê đồng nghĩa với tên Jêsus. Ngài là  con  đường,  trong tiếng Hy lạp là Joshua hay  Yashua  cũng  là  con  đường  trong  tiếng  Hy bá. Tên đó nghĩa là “Đấng Cứu Rỗi” hay “Giêhôva cứu rỗi”. Trong tên của ông, vị lãnh đạo tài ba nầy là hình ảnh về Chúa Cứu Thế bởi vì Ngài dẫn dắt dân sự Ngài vào đất hứa của phước lành thuộc linh.

Từ quan trọng trong ơn cứu rỗi khỏi Êdíptô thuộc linh của chúng ta là từ “tin”. Từ quan trọng để bước vào đất hứa của phước lành thuộc linh là từ “vâng lời” Chúng ta nói về đức tin khi chúng ta nói về sự vâng lời. Từ đức tin nghĩa là phó thác, phó thác trong sự vâng lời.

Giôsuê được 40 tuổi khi ra khỏi Êdíptô. Hãy nhớ rằng Giôsuê và Calép là hai người sống sót duy nhất trong số những người lang thang trong đồng vắng bởi vì họ có những lời báo cáo tích cực khi được sai đi làm do thám xứ Canaan. Đức Chúa Trời thấy đức tin của họ, và đó là điều đáng được ban thưởng. Giôsuê 80 tuổi khi ông nhận mạng lệnh lãnh đạo dân sự tiến vào xứ Cananan và chinh phục bảy nước hùng mạnh đang được phòng thủ vững chắc. Ông không nhận mạnh lệnh nầy trực tiếp từ Chúa, mà từ Môise, một người của Đức Chúa Trời biết rõ Chúa và biết rõ Giôsuê.

Mối quan hệ giữa Môise và Giôsuê là một khuôn mẫu về mối quan hệ giữa Phaolô và Timôthê, đây là khuôn mẫu quan trọng trong việc trang bị các lãnh đạo cho dân sự và cho công việc của Đức Chúa Trời (IITimôthê 2:2). Giôsuê qua đời lúc ông 110 tuổi. Ông là một người mạnh mẽ, trung thành, và có đức tin lớn.

Khi chúng ta quan sát Đức Chúa Trời hành động qua các vị lãnh đạo, tiên tri, thầy tế lễ thì chúng ta thấy một sự thay đổi quan trọng khi học đến quyền lãnh đạo của Giôsuê. Môise nhận Lời Chúa trực tiếp từ Đức Chúa Trời trên núi Sinai, cũng như ông nhận mạng lệnh trực tiếp từ Chúa trong bụi gai cháy. Nhưng khi đọc Giôsuê, chúng ta thấy ông được truyền là hãy suy gẫm Lời thành văn – Lời Chúa mà Đức Chúa Trời đã ban cho Môise. Giống như các vị vua của dân Ysơraên theo sau ông, Giôsuê được truyền bảo hãy suy gẫm về Lời Chúa ngày và đêm và ông phải vâng theo các mạng lệnh của Chúa.

Khi những người Hêbơrơ sắp vượt qua sông Giôđanh và tiến chiếm Canaan, đây là điều Chúa truyền bảo họ: “Phàm nơi nào bàn chân các ngươi đạp đến, thì Ta ban cho các ngươi, y như ta đã phán cùng Môise” (Giôsuê 1:3). Cả xứ đã được ban cho họ, và về phương diện sở hữu chủ họ có mọi sự rồi, nhưng về phượng diện chiếm hữu thì chưa. Luật chiếm hữu là mỗi tất đất của xứ Canaan nào mà các ngươi đặt chân đến đó là phần Ta đã ban cho các ngươi – không hơn không kém.

Đây cũng là cách nhận các phước lành thuộc linh của chúng ta. Có nhiều phước lành thuộc linh có sẵn cho chúng ta ngày nay: sự cầu nguyện, Kinh thánh, sự thông công, sự thờ phượng – Đức Chúa Trời ban hết thảy cho mọi kẻ tin. Nhưng một số tin đồ chiếm hữu một số phước lành và một số khác thì không. Chìa khóa thì rất thực tế - Bạn phải đặt chân lên đó. Bạn chiếm hữu sự cầu nguyện qua sự cầu nguyện, bạn chiếm  hữu  sự  thờ  phượng  qua  sự  thờ  phượng,  bạn  chiếm  hữu  Kinh thánh khi đọc Kinh thánh, hiểu Kinh thánh và áp dụng Kinh thánh. Bạn chiếm hữu những tài sản thuộc linh theo từng bước vào từng lúc.

Nhiều học giả cho rằng sách Êphêsô của Tân ước chính là sách Giôsuê của Cựu ước. Sách Êphêsô cho chúng ta biết về mọi phước lành thuộc linh chúng ta có trong Chúa  Cứu  Thế  và  chúng  ta  có  thể  bước vào Chúa Cứu Thế để chiếm hữu mọi phước lành thuộc linh nầy.

Câu chìa khóa của sách Giôsuê là 1:3. Câu chìa khóa của sách Êphêsô 1:3 cũng tương tự câu chìa  khóa  của  Giôsuê  1:3:  “Ngợi  khen Đức Chúa Trời, Cha Đức Chúa Jêsus Christ chúng  ta,  Ngài  đã  xuống phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời” Đức Chúa Trời ban cho chúng  ta chứng  từ  để  nhận mọi phước lành mà Ngài đã ban cho chúng  ta,  nhưng  chúng  ta  phải bước vào đó và chiếm hữu nó.

Trong sách Giôsuê, những phước lành nầy nằm trong đất hứa. Trong sách Êphêsô những phước lành nầy ở trong Chúa Cứu Thế. Nếu chúng ta muốn chiếm hữu những phước  lành  nầy,  chúng  ta  phải  tìm  thấy  nó qua việc ở trong Chúa Cứu Thế. Chúng ta phải bước  vào  các  nơi trên trời, bởi vì đó là nơi có mọi phước lành. Sách Giôsuê dạy chúng ta rằng chúng ta có thể bước vào đất hứa của phước lành Đức Chúa Trời bởi đức tin. Phaolô nói với chúng ta điều tương tự khi ông viết thư tín được thần cảm cho những người Êphêsô.

Các tác giả Tân ước khác cũng viết về “đất hứa” thuộc linh. Hãy lắng nghe thư tín của Phierơ nói về nơi nào và cách nào để chúng ta chiếm hữu các tài sản thuộc linh của chúng ta: “Quyền phép Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính, khiến chúng ta biết Đấng lấy vinh hiển và nhơn đức mà gọi chúng ta” (IIPhierơ     1:3).

Phierơ không thể đọc hay viết (IIPhierơ  5:12,  Công  vụ  4:13).  Song ông nhấn mạnh việc nhận biết Đức Chúa Trời. Phierơ không phải là một học giả, nhưng ông là một người thuộc linh khổng lồ, ông biết rõ Đức Chúa Trời. Và ông nói cho chúng ta biết rằng nguồn gốc của mọi phước lành thuộc linh mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta chính là mối quan hệ với Đức Chúa Trời (IIPhierơ 1:3). Theo Phierơ, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta mọi sự chúng ta cần để sống một đời sống tin kính. Nhưng để chiếm hữu tài sản thuộc linh, chúng ta phải công bố những phước lành nầy trong sự nhận biết về Đức Chúa Trời.

Hai vị lãnh đạo vĩ đại của Hội thánh Tân ước đã đồng ý nhau, và đồng ý với Giôsuê rằng chúng ta đang giữ một chứng từ ghi rằng chúng ta sở hữu mọi phước lành thuộc linh mà chúng ta cần. Nhưng chúng ta phải chiếm hữu các phước lành thuộc linh nầy từng bước một, trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời và với Chúa Cứu Thế.

Giôsuê nói chúng ta có mọi phước lành. Phierơ nói chúng ta có mọi phước lành. Phaolô cũng nói là chúng ta có mọi phước lành. Vậy thì tại sao chúng ta không chiếm hữu mọi phước lành nầy? Ba con người vĩ đại nầy của Đức Chúa Trời đều đồng ý điều nầy, bởi vì chúng ta không hiểu cái cầu đức tin nối liền khoảng cách giữa mọi sự mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta và khả năng của chúng ta để chiếm hữu những gì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Đó là lý do Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sách Giôsuê.

Trong sách Giôsuê có mười sáu ví dụ minh họa về đức tin. Khi Đức Chúa Trời muốn chúng ta biết về đức tin trong sách Sáng Thế, Ngài ban cho chúng ta mười hai chương về con người Ápraham. Đức tin rất quan trọng đối với Đức Chúa Trời bởi vì mục đích của toàn bộ sách Giôsuê là chỉ cho chúng ta cách để sống bởi đức tin và bước đi bởi đức tin vào mọi phước lành mà Ngài đã ban cho chúng ta.

Sách Giôsuê nói về xứ Canaan. Dân Ysơraên phải bước vào Canaan, phải chinh phục từng thành một, từng nước một. Nhưng sứ điệp thuộc linh của sách Giôsuê không chỉ là nói về vị trí địa lý, mà về việc chiếm hữu tài sản thuộc linh bởi đức tin.

Sách Giôsuê phác họa mục đích của sự cứu rỗi của quốc gia đặt biệt nầy. Bởi vì từ “sự cứu rỗi” nghĩa là “sự giải cứu” Sự cứu rỗi họ khỏi Êdíptô là một biểu tượng về sự cứu rỗi của chúng ta. Sự cứu rỗi của chúng ta đến từ việc tin rằng Chúa Cứu Thế Jêsus là Con độc nhất của Đức Chúa Trời và là Cứu Chúa của chúng ta. Khi chúng ta đặt đức tin nơi Ngài, Ngài giải cứu chúng ta khỏi tội lỗi hay khỏi “Êdíptô thuộc linh”. Sự xâm chiếm và chinh phục Canaan phác họa phẩm chất về một

đời sống mà Đức Chúa Trời đã hoạch định cho những ai đã được cứu khỏi gọng kềm “Êdíptô” trên đời sống họ.

Sứ đồ Phaolô nói cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời cứu chúng ta bởi ân điển qua đức tin. Theo Phaolô, sự cứu rỗi không bởi bất kỳ cố gắng nào từ bản thân chúng ta. Nó là một đặc ân của Đức Chúa Trời, không phải là kết quả của công đức chúng ta. Tuy nhiên, Phaolô cũng viết rằng chúng ta được cứu để làm những việc lành, mà Đức Chúa Trời đã định trước cho chúng ta bước theo. Đức Chúa Trời muốn chúng ta bước đi trong những công việc lành nầy. Những công việc lành nầy là mục đích của sự cứu rỗi chúng ta ở đời nầy và nó là một phần của đất hứa thuộc linh mà Cha yêu thương của chúng ta  muốn  chúng  ta chiếm hữu – từng tất đất một.

Sự cứu rỗi không chỉ là chiếc vé lên thiên đàng, mà còn có một mục đích hiện tại khác trong sự cứu rỗi của chúng ta: “Canaan” thuộc linh ngay trên đất nầy. Lý do chúng ta không chiếm hữu những tài sản thuộc linh có thể là do chúng ta không biết cách chiếm hữu nó. Đó là lý do Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sách Giôsuê. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sách lịch sử đầu tiên của Cựu ước để giới thiệu cho chúng ta phẩm chất của một đời sống mà qua đó chúng ta có thể chiếm hữu những tài sản thuộc linh của chúng ta.

TOÀN CẢNH CỦA ĐỨC TIN

Sách Giôsuê ghi lại cuộc chinh phục xứ Canaan. Khi chúng ta nghiên cứu sách nầy, chúng ta sẽ thấy “toàn cảnh của đức tin.” Khi đọc sách Giôsuê, chúng ta sẽ có một khái niệm hay về cách chiếm hữu các phước lành thuộc linh. Từng chương một sẽ cung cấp cho chúng  ta những ví dụ và lời cảnh cáo để chỉ cho chúng ta thấy đức tin là gì và điều gì không phải là đức tin. Các chương nầy được xen vào những lời cảnh cáo về những mối nguy của “xác thịt, thế gian và ma quỷ”.

Điều đầu tiên chúng ta thấy trong sách Giôsuê có thể gọi là “sự chuyển tiếp đức tin” Chúng ta thấy sự chuyển tiếp quyền lãnh đạo từ Môise đến Giôsuê qua các câu Kinh thánh:

“Hãy vững lòng bền chí, vì ngươi sẽ dẫn dân nầy đi nhận lấy xứ mà Ta đã thề cùng tổ phụ ban cho chúng nó. Chỉ hãy vững lòng bền chí, và cẩn thận làm theo hết thảy luật pháp mà Môise, tôi tớ Ta đã truyền cho ngươi; chớ xây  qua bên  hữu hoặc bên  tả, để  hễ ngươi đi đâu cũng đều được thạnh vượng.  Quyển  sách  luật  pháp  nầy  chớ  xa  miệng  ngươi,  hãy suy gẫm ngày và đêm, hầu cho cẩn thận làm theo mọi điều đã chép ở trong; vì như vậy ngươi mới  được  may  mắn  trong  con  đường  mình,  và mới  được  phước”Giô  suê  1:6-9).

Trong các chương đầu của sách Giôsuê, chúng ta thấy điều gọi là “Những rắc rối của đức tin”. Khi chúng ta tăng trưởng trong sự hiểu biết về đức tin, chúng ta không được phép lo lắng khi đi qua những nan đề nẩy sinh những thắc mắc thách thức đức tin của chúng ta. Nếu chúng ta có thể loại trừ tất cả những nan đề và ngăn trở khiến nảy sinh những thắc mắc về đức tin, chúng ta sẽ loại trừ chính nhu cầu để có đức tin.

Nhân vật Ra háp trong chương hai sách Giôsuê nẩy sinh ra câu hỏi và nan đề về đức tin đối với nhiều người. Hai thám tử người Do thái đến nhà của bà và bà giấu họ. Khi những người của vua Giêricô đến

tìm những người Do thái nầy, bà chỉ cho họ đi hướng khác. Đức Chúa Trời ban phước cho bà về việc nầy. Chúng ta đọc thấy trong chương đức tin quan trọng của Kinh thánh rằng Ra háp là nữ anh hùng đức tin bởi vì bà nói dối.

Song nếu bạn đọc kỹ câu chuyện nầy, bạn sẽ thấy rằng Ra háp không được phác họa như một tấm gương anh hùng vì bà nói dối. Trong chương đức tin chúng ta đọc: “Bởi đức tin,  kỵ nữ Ra háp không chết chung với những kẻ chẳng tin”. Khi những thám tử Do thái đến nhà, Ra háp nói: “Tôi biết rằng Đức Giêhôva đã ban cho các ông xứ nầy, sự kinh khủng vì cớ các ông đã bắt lấy chúng tôi, và của dân cả xứ đều sờn lòng trước mặt các ông” (Giôsuê 2:9).

Các thám tử Do thái đã lập giao ước với bà và hứa tha mạng sống cho bà. Tại sao bà được cứu? Đức tin của bà cứu bà. Bà tin rằng những người Hêbơrơ nầy là dân của Chúa và Đức Chúa Trời của họ là Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống. Ra háp trở thành dân sự của Chúa bởi vì bà có đức tin.

Trong chương 3, chúng ta thấy được “Sự xác quyết của đức tin”. Khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta  đức  tin  để  bước  vào  Canaan  thuộc linh, Ngài thường thử nghiệm đức tin nhằm khích lệ chúng ta. Chúng ta thấy điều nầy qua đời sống của Ghêđêôn, người đã thử lốt chiên để Đức Chúa Trời được vinh hiển. Đavít nói cho chúng ta biết: “Chúa định liệu các bước của người công bình” (Thi thiên 37:23). Điều đó có nghĩa là khi chúng ta bước đi bằng đức tin, Đức Chúa Trời chúc phước và làm cho vững chắc những bước đức tin nầy.

Trong chương nầy, Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài cho Giôsuê và cho dân chúng rằng phước lành của Ngài đổ đầy trên người lãnh đạo của họ là Giôsuê, cũng như đã từng tuôn tràn trên Môise. Ông cũng thực hiện các phép lạ, để khích lệ đức tin của dân chúng. Mục đích của các phép lạ nầy chỉ cho họ thấy rằng Đức Chúa Trời ở cùng họ và khi họ tấn công những thành quách kiên cố của xứ Canaan, như thành Giêricô, Ngài sẽ ban cho họ sự chiến thắng.

Trong chương 4, dân Ysơraên xây “đền thờ đức tin” khi vượt sông Giôđanh, cho dù lúc đó thủy triều đang dâng, song nước sông vẫn rẽ ra và họ đi như trên đất khô. Khi họ băng qua, họ được truyền bảo phải xây một bàn thờ bằng đá, một đền kỷ niệm về phép lạ lớn lao nầy để con cái họ không bao giờ quên những gì Đức Chúa Trời đã làm khi họ có đức tin băng qua sông Giôđanh.

Trong chương 5 chúng ta thấy “Những điều kiện tiên quyết của đức tin”. Bước khi dân Ysơraên xâm chiếm Canaan, họ  được  truyền  bảo phải cắt bì mọi nam đinh giữa vòng họ. Thế hệ nam nhi thứ hai chưa hề chịu cắt bì. Bạn nhớ thế hệ thứ nhất đã chết trong đồng vắng, câu chuyện nầy là một ví dụ về những điều kiện của đức tin thật. Trước khi bạn có thể bước vào đất hứa của phước lành Đức Chúa Trời, bạn phải hỏi chính mình là còn có tội lỗi nào trong đời sống bạn không? Có tội lỗi nào trong đời sống mà bạn cần phân rẻ không?

Khi khảo cứu sách Sáng Thế ký, chúng ta thấy có nhiều người tự nhận mình là Cơ Đốc nhân, song lại phớt lờ bàn thờ ăn năn mà Ápraham đã xây khi đời sống ông là một định nghĩa sống động về đức tin cho chúng ta. Họ không hề để cho Đức Chúa Trời xử lý tội lỗi trong đời sống họ. Chúng ta phải ăn năn tội lỗi trong đời sống của chúng ta trước khi chúng ta mong đợi phước lành của Chúa trên  đức  tin  của chúng ta. Đó là ý nghĩa của mạng lệnh làm phép cắt bì mọi nam đinh. Đó là một biểu hiện bên ngoài mà thấy sự cam kết đức tin trong tấm lòng chúng ta. Ý nghĩa của phép cắt bì mà chúng ta tìm thấy trong Cựu ước rất giống ý nghĩa của phép báp trong Tân ước.

Trong Giôsuê chương 5, bạn cũng sẽ thấy “Một sứ mạng của đức tin” điều nầy được tìm thấy ở cuối chương 5. Giôsuê ra lệnh rằng không một người lính nào rút gươm. Một đạo quân cắm trại ở phía đông sông Giôđanh trong bóng đêm rất dễ bị phát hiện và bị kẻ thù tấn công. Vì thế, họ đưa ra mạng lệnh “Đừng tuốt gươm.” Nếu họ thấy ai tuốt gươm ra, họ sẽ biết rằng người đó là kẻ thù và có thể phản ứng nhanh.

Giôsuê đi tuần lúc nửa đêm trước khi đánh thành Giêricô. Ông thấy một người tuốt gươm trần. Giôsuê lại gần và hỏi người nầy: “Ngươi là người của chúng ta hay là người của kẻ thù nghịch chúng ta?” Câu trả lời: “Ta đến làm tướng của đạo binh Đức Giêhôva”. Chúng ta đọc thấy Giôsuê  sấp  mình  xuống  đất  trước  mặt  vị  nầy  và  thờ  phượng  rồi  nói:

“Chúa truyền cho tôi tớ Chúa điều gì?” Vị Tổng Tư Lệnh nói: “Hãy lột giầy khỏi chân, vì nơi ngươi đứng là thánh. Giôsuê bèn làm như vậy” (Giô 5:14-16).

Theo chương 6 của sách Giôsuê, Giôsuê đã nhận kế hoạch chiến trận từ Chúa vào đêm trước khi cuộc chiến xảy ra, nội dung kế hoạch là toàn bộ dân Ysơraên phải ra khỏi trại, dàn trận và đi vòng quanh thành Giêricô. Họ đi như thế mỗi ngày một lần trong suốt sáu ngày.

Vào ngày thứ bảy họ được lệnh phải đi vòng quanh thành bảy lần. Họ được truyền bảo đi vòng quanh thành tổng cộng mười ba lần. Thành nầy được bảo vệ bởi một bức tường rất dày, đến nỗi có nhiều nhà cửa được xây ngay trên bờ tường. Dân cư bảo vệ thành đặt các phụ nữ và những người ốm yếu không thể cầm vũ khí đứng trên đỉnh thành, cầm những cục than đỏ và bất kỳ vật gì có thể ném xuống đầu những kẻ tấn công.

Một vị tướng giỏi tên là Abimêléc bị một người đàn bà ném thớt cối ngay trên đầu khi ông đi sát thành trong lúc tấn công. Bị vỡ sọ, ông nói với người vác binh khí: “Hãy rút gươm ngươi ra giết ta đi, kẻo người ta nói: một người đàn bà đã giết người” (Quan xét 9:52-54). Chuyện nầy trở thành một lời cánh báo cho đạo quân Ysơraên. Đừng bao giờ đi sát tường thành. Hãy nhớ đến Abimêléc.

Tuy nhiên Đức Chúa Trời truyền bảo Giôsuê đem  cả  đạo  quân  đi vòng quanh thành Giêricô tất cả mười ba vòng. Đây là chiến dịch quân sự đầu tiên của Giôsuê, và có lẽ ông rất mong muốn chứng tỏ tài năng quân sự của mình như là một nhà hoạch định chiến  lược.  Giôsuê  sớm chứng tỏ ông là một nhà hoạch định chiến lược tài ba. Kế hoạch đánh trận lần nầy thật buồn cười và  làm  cho  Giôsuê  trông  rồ  dại.  Giôsuê thực thi từng chi tiết  theo  kế  hoạch  nầy,  vì  ông  chỉ  cần  biết  một  điều duy nhất về kế hoạch nầy: Đó là kế hoạch của Đức Chúa Trời!

Suốt thời gian họ đi vòng quanh thành Giêricô, họ được căn dặn là không nói một lời. Dân thành Giêricô chắc hẳn đã quá kinh sợ nên không ném vật gì trên đầu dân Ysơraên. Sau khi đi vòng quanh bảy lần vào ngày thứ bảy. Giôsuê quay sang dân chúng và truyền lệnh: “Hãy la lên!”

Sách Hêbơrơ nói rằng bởi đức tin các tường thành Giêricô sụp đổ. Giôsuê đang dẫn đầu cả một đoàn quân Ysơraên đi quanh thành Giêricô. Đó là đức tin. Ông cần có đức tin để đưa đoàn dân nầy trải qua mọi nguy cơ có thể đe dọa từ trên tường thành đó đó, một lần mỗi ngày trong suốt sáu ngày, và ngày thứ bảy thì đến bảy lần như vậy.

Cuộc chiến tại Giêricô cho chúng ta thấy loại đức tin  khiến  cho chúng ta có thể bước vào “đất hứa” và sống đời sống tin kính. Loại đức tin nầy rất thực tiển, đó là đức tin bước đi. Đức tin của Giôsuê bước đi quanh thành Giêricô mười ba lần không phải là một điều mầu nhiệm. Phẩm chất của đức tin chỉ đơn giản là sự vâng lời. Đức tin “bước đi” là một đức tin mang lại kết quả hữu hiệu. Đức tin đó bước đi và hành động trong ngày đó là một đức tin mang lại sự chiến thắng thành Giêricô cho Giôsuê và dân Ysơraên. Phẩm chất đức tin có thể mang lại kết quả tốt đẹp và mang lại chiến thắng cho những cuộc chiến trong đời sống bạn.

Có phải đức tin bạn là đức tin loại đó không? Một số người nghĩ rằng đức tin không nên hành động cho tới khi họ hiểu được mọi việc bằng lý trí. Nhưng Chúa Jêsus dạy các môn đồ Ngài phải cam kết hành động trước rồi Ngài hứa sự xác nhận bằng lý trí sẽ theo sau. Ngài phán: “Nếu ai muốn làm, người đó sẽ biết” (Giăng 7:17). Trước hết (về nguyên tắc) hãy bước quanh thành Giêricô mười ba lần, và rồi bạn sẽ khám phá một đức tin mang lại kết quả tốt đẹp và chiến thắng.

Vua Đa vít đã viết trong Thi thiên 27: “Ôi nếu tôi không tin chắc rằng tôi sẽ thấy ơn của Đức Giêhôva trên đất kẻ sống tôi hẳn đã ngã lòng rồi”. Một số người nghĩ rằng: “thấy là tin” hoặc thấy sẽ dẫn tới tin. Nhưng Lời Đức Chúa Trời dạy chúng ta rằng tin dẫn tới thấy. Chúng ta thấy cuộc chiến thành Giêricô là hình  bóng về khuôn mẫu đức tin.

Đức Chúa Trời vẫn ủy thác kế hoạch của Ngài cho đời sống chúng ta. Đôi khi, sự ủy thác của Ngài sẽ thử nghiệm đức tin của chúng ta, như kế hoạch chiến đấu của Ngài cho thành Giêricô thử nghiệm đức tin của Giôsuê. Nếu bạn biết rõ Đức Chúa Trời, thì bạn cần biết rằng nhiệm vụ Ngài giao cho chúng ta sẽ không có điều gì vượt quá khả năng mà ân điển Ngài có thể ban cho chúng ta. Nếu bạn biết Đức Chúa

Trời đang dẫn dắt bạn làm một việc gì đó, hãy làm đi (Giăng 2:5). Sách Giôsuê dạy chúng ta về đức tin thực tiển. Khi bước đi bởi đức tin, thì sẽ hành động bởi đức tin, và khi hành động bởi đức tin, thì đức tin mang lại chiến thắng cho đời sống.

NHỮNG KẺ THÙ CỦA ĐỨC TIN

Sau khi thất bại tại Ahi, chúng ta thấy Giôsuê sấp mình xuống đất trong sự cầu nguyện sốt sắng. Đức Chúa Trời đáp lại lời cầu nguyện của Giôsuê bằng cách hỏi Giôsuê: “Tại sao người kêu cầu Ta? Dân Ysơraên đã phạm tội!” Khi chúng ta thấy những bằng cớ của thực tại vinh hiển rằng Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, và bằng cớ đó ban cho chúng ta sự khích lệ để tiếp tục và đức tin tăng trưởng khi chúng ta tiếp tục. Nhưng, khi thấy rõ là Đức Chúa Trời không ở cùng chúng ta, chúng ta nên sấp mặt xuống cho đến khi chúng ta hiểu được tại sao Đức Chúa Trời không ở cùng chúng ta. Tại sao Đức Chúa Trời đáp lại lời cầu nguyện của Giôsuê bằng câu hỏi đó?

Trong sách Xuất Êdíptô, chúng ta thấy dân Ysơraên quay lưng về hướng Biển Đỏ và đạo quân Êdíptô đang tấn công họ. Môise sấp mặt xuống trước mặt Đức Chúa Trời và cầu nguyện tha thiết. Đức Chúa Trời hỏi Môise cùng một câu hỏi như Ngài hỏi Giôsuê khi ông sấp mặt xuống cầu nguyện. Đức Chúa Trời hỏi Môise tại sao ông cầu nguyện khi mà rõ ràng là ông nên nói với dân chúng tiến bước – tiến về phía biển.

Thành Giêricô là thành đầu tiên họ chiếm được tại Canaan, nên luật phần mười đòi hỏi những chiến lợi phẩm của thành phải thuộc về Chúa. Binh lính Ysơraên không được giữ một chiến lợi phẩm nào của cuộc chiến nầy. Rõ ràng có một người nào đó đã lấy cho mình một vật tại Giêricô. Đức Chúa Trời bảo Giôsuê truyền 12 chi phái của dân Ysơraên ra trình diện. Đức Chúa Trời chỉ ra cho Giôsuê biết chi phái phạm tội, sau đó Ngài truyền bảo từng chi tộc thuộc chi phái đó trình diện. Mọi gia đình thuộc chi tộc đó trình diện từng người một, cho đến khi một người tên là “Acan” được phát hiện. Ông thú nhận là đã lấy vàng, bạc, và áo xống ở thành Giêricô, hiện ông đang chôn giấu trong trại. Cuối cùng ông bị xử tử.

Trong các sách  lịch sử  nầy, chúng  ta được dạy  dỗ phải  nhìn xem những tấm gương và lời cảnh cáo (ICôrinhtô 10:11). Đức tin của Giôsuê là tấm gương để chúng ta noi theo, song sự bất tuân của Acan là lời cảnh cáo mà chúng ta phải để ý. Khi Đức Chúa Trời chỉ ngón tay Ngài vào tội lỗi trong đời sống chúng ta, chúng ta phải làm chết tội lỗi để phước lành của Chúa trở lại trên đời sống chúng ta  (Côlôse  3:5-6; Rôma 8:13). Chúng ta thấy sự kỷ luật  thuộc  linh  nầy  được  minh  họa trong lời cảnh cáo qua đời sống Acan.

Thế gian, xác thịt và ma quỷ

Vì chúng ta được dạy là không được yêu mến thế gian hay những điều thuộc về thế gian, nên qua nhiều thế kỷ, những người tin kính đã nhận biết biểu tượng về thế gian qua kinh nghiệm của Acan tại Giêricô. Sự thất bại của họ tại Ahi được xem là hình bóng của xác thịt. Chúa Jêsus dạy: “Tâm thần thì muốn, mà xác thịt thì yếu đuối” (Mathiơ 26:41). Xác thịt là bản chất của con người mà không được Đức Chúa Trời giúp đỡ. Bởi vì xác thịt khiến chúng ta thất bại về thuộc linh, nên sự thất bại tại Ahi được xem là hình bóng về xác thịt. Kinh nghiệm kế tiếp của dân Ysơraên được ghi lại trong sách Giôsuê là một biểu tượng tiêu biểu cho kẻ thù thứ ba của đức tin, là ma quỷ.

Dân Ysơraên bây giờ gặp một dân gọi là dân “Gabaôn”. Giống Ra háp, dân Gabaôn nhận thấy rằng dân Ysơraên sẽ di chuyển qua xứ Canaan, diệt hết mọi dân. Họ biết họ sẽ chết nên họ lừa dân Ysơraên. Họ đập giầy dép trên đá cho đến khi nó trông có vẻ cũ mòn và làm áo xống của họ trông sờn rách. Dù họ là dân đang sống trong xứ sẽ bị chiếm lấy, nhưng họ giả vờ từ một xứ xa xôi đến.

Dân Ysơraên lập giao ước với dân nầy mà không cầu hỏi ý Chúa. Những người Gabaôn nài nỉ: “Xin hãy kết ước với chúng tôi. Chúng tôi đến từ một xứ rất xa”. Họ lập giao ước với dân Gabaôn. Sau khi lập giao ước, dân Ysơraên phát hiện ra rằng những người Gabaôn  nầy không phải từ xứ xa xôi nào mà là từ Canaan. Vì đã lập ước với dân Gabaôn, vì tuyển dân phải có sự thanh liêm tuyệt đối, nên họ không thể giết dân nầy. Họ bắt dân đã lừa họ phải phục dịch cho mình.

Những người Gabaôn nầy làm biểu tượng về mọi kẻ thù của đức tin trong sách Giôsuê. Kẻ thù trước tiên của đức tin là thế gian, được hình bóng qua thành Giêricô. Câu chuyện Acan là biểu tượng về lòng tham muốn thế gian của chúng ta. Giống như Acan, ham muốn áo xống, bạc và vàng, chúng ta ham muốn những điều của thế gian khiến chúng ta xao lãng khỏi Chúa.

Sự thất bại tại Ahi tiêu biểu cho xác thịt. Chúa Jêsus phán: “Tâm thần thì muốn, mà xác thịt thì yếu đuối” (Mat 26:40-42). Vì dân Ysơraên xem thường thành Ahi, nên họ thất bại. Cho đến khi họ không còn khinh dể Ahi, thì họ mới có khả năng chinh phục kẻ thù. Tương tự, chúng ta thường đánh giá thấp điều mà Kinh thánh gọi là xác thịt. Thánh Linh có thể chiến thắng xác thịt, khi chúng ta nhận biết bản chất con người không được Đức Chúa Trời hỗ trợ, là mối đe dọa cho đức tin của chúng ta. Đừng bao giờ đánh giá thấp ảnh hưởng của xác thịt trên hành trình đức tin của bạn.

Những người Gabaôn lập giao  ước  qua việc  lừa  gạt  dân  Ysơraên. Ma quỷ cũng hành động tương tự. Trong một bài  thánh  ca  rất  hay, Martin Luther viết về satan: “Mưu chước và quyền lực của nó thật lớn”. Ma qủy là thiên sứ sáng láng (IICô 11:14). Nó không làm chúng ta sa ngã bằng cách khiến chúng ta làm những việc khủng khiếp. Nó thường đến với chúng ta trong hình thức của một điều gì đó rất dễ mến. Nếu bạn là một bác sĩ, được Đức Chúa Trời kêu gọi làm giáo sĩ, ma quỷ sẽ không cám dỗ bạn đi ra cướp ngân hàng, nhưng cám dỗ bạn muốn làm một bác sĩ giỏi tại quê nhà. Nếu Đức Chúa Trời muốn chúng ta làm một giáo sĩ, đó là chương trình tốt nhất của Ngài dành cho chúng ta. Satan làm việc để khiến chúng ta làm điều tốt thay vì điều tốt nhất. Đó là lý do có người nói kẻ thù của điều tốt nhất chính là điều tốt. Giôsuê chương 6 đến chương 9 cho chúng ta hình ảnh về ba kẻ thù của đức tin: thế gian, xác thịt và ma quỷ.

Trong phần còn lại của sách Giôsuê, bạn sẽ thấy thêm một biểu tượng phác họa về đức tin. Đời sống của Giôsuê, và một con người khác được đề cập cùng với Giôsuê, cho chúng ta “Một Tiểu Sử Tích Cực Về Đức tin.” Một trong những người có đức tin vĩ đại trong Kinh thánh là Calép. Ông là một thám tử mang về lời báo cáo tích cực cùng với Giôsuê. Calép không bao giờ mất khải tượng. Suốt thời gian lang thang trong đồng vắng, khi dân Ysơraên than vãn và chết  khát,  thì Calép cứ nghĩ đến những trái nho mà ông đã thấy khi cùng Giôsuê do thám thành Hếprôn.

Mười thám tử khác là những chuyên gia về “khổng lồ học” – chú tâm về những khó khăn hay những tên khổng lồ, như chúng ta đã nói đến khi học sách Dân số ký. Calép có thấy những tên khổng lồ, nhưng ông biết Đức Chúa Trời lớn hơn những tên khổng lồ. Khi dân Ysơraên vào đất hứa, Calép chinh phục và chiếm lấy thành Hếp rôn, thành mà Môise hứa với ông.

Cũng còn có một “Tiểu Sử Tiêu Cực về Đức tin” trong sách Giôsuê. Ngoài mười thám tử thiếu đức tin, thì dân Ysơraên cũng đã thất bại trong việc chinh phục các dân còn lại tại xứ Canaan như Đức Chúa Trời đã truyền bảo, tiêu biểu cho một hình ảnh tiêu cực về đức tin. Nếu họ đã thực thi kế hoạch của Chúa, chúng ta chắc đã không đọc trong sách kế tiếp của Kinh thánh rằng họ bị bắt làm nô lệ bảy lần do chính những dân mà không chinh phục.

Bức tranh cuối cùng về đức tin mà chúng ta tìm thấy trong sách Giôsuê có thể được gọi là “Một Phán Quyết Về Đức tin”. Giôsuê thách thức dân sự hãy đóng ấn đức tin bằng cách lập giao ước với Chúa. Nêu một tấm gương, ông nói: “Về phần ta, ta và nhà ta sẽ hầu việc Chúa” (Giôsuê 24:15). Giôsuê đóng ấn đức tin bằng một giao ước. Ông tiết lộ rằng ông và nhà ông sẽ đặt Chúa làm đầu và phục vụ Chúa.  Khi Giôsuê thách thức dân sự hợp với ông trong việc lập kết ước đó, họ đã làm, và nói rằng: “Vậy bây giờ, hãy kính sợ Đức Giêhôva, và phục sự Ngài cách thành tâm và trung tín; hãy bỏ xa các thần mà tổ phụ các ngươi hầu việc bên kia sông, và tại xứ Êdíptô; phải phục sự Đức Giêhôva. Nếu chẳng thích cho các ngươi phục sự Đức Giêhôva, thì ngày nay hãy chọn ai mà mình muốn phục sự, hoặc các thần mà tổ phụ các ngươi đã hầu việc bên kia sông, hoặc các thần Amôrít trong xứ mà các ngươi ở; nhưng ta và nhà ta sẽ phục sự Đức Giêhôva. Dân sự bèn đáp rằng: chúng tôi quyết hẳn không lìa bỏ Đức Giêhôva mà hầu việc các thần  khác”  (Giô  24:14-16).

Sách Giôsuê kết thúc với việc Giôsuê truyền lệnh cho dân chúng như Môise đã làm vào cuối sách Phục truyền và sách Lêvi ký. Môise và Giôsuê thách thức chúng ta đem những vấn đề đức tin đến một quyết định cam kết đặt Chúa trên hết trong đời sống chúng ta.

Bạn có bao giờ đem những vấn đề đức tin đến một quyết định và thực hiện một cam kết nghiêm túc với Chúa chưa?  Bạn  có  bao  giờ quyết định trong lòng rằng bạn và gia đình bạn sẽ đặt Chúa làm đầu và hầu việc chỉ một mình Ngài mà thôi chưa? Hãy cùng nhau thêm vào nhiều tiểu sử đức tin trong sách lịch sử được thần cảm của Cựu ước. Hãy cẩn thận suy gẫm về cách mà sách nói về đức tin nầy kết thúc. Kế đến, hãy để Đức Thánh Linh cảm động bạn dâng mình và lập một giao ước về phẩm chất đức tin được tóm tắt trong sách Giôsuê.

CÁC QUAN XÉT
NỖI ĐAU VỀ SỰ BỘI ĐẠO

Sách Các quan xét trải dài suốt 400 năm lịch sử Do Thái. Câu mở đầu của sách Các quan xét ghi lại việc Giôsuê qua đời và thiếu người lãnh đạo sau cái chết của ông. Giôsuê đã thất bại trong việc huấn luyện người lãnh đạo kế thừa. Trong một ý nghĩa, sách Các quan xét mô tả lý do khiến dân tộc Ysơraên bị lầm lạc, vì Giôsuê đã không huấn luyện người lãnh đạo thay ông. Qua sách Các quan xét, chúng ta nhận thấy rằng tất cả các vị quan xét nầy đều đã thất bại trong việc huấn luyện người lãnh đạo kế thừa và truyền đạt khải tượng của Đức Chúa Trời cho dân Ngài.
Câu chìa khóa của sách Các quan xét cho chúng ta biết trong giai đoạn lịch sử nầy người Ysơraên chưa có vị vua nào “Mọi người cứ làm theo ý mình tưởng là phải ” (Cac Tl 17:6). Nhiều học giả tin rằng Samuên là tác giả của sách nầy. Vì chưa có vị vua nào trong suốt thời kỳ các quan xét, nên rất có thể ông là tác giả của sách nầy, khi nhìn lại quá khứ, đã viết ra vào thời chế độ quân chủ. Thời các quan xét cai trị là giai đoạn tối tăm của lịch sử Do Thái trước khi nước Ysơraên có được một vị vua.
Sứ điệp gắn liền với sách Các quan xét có liên quan đến một vấn đề cơ bản gọi là “sự bội đạo”. Từ “sự bội đạo” là một từ ghép có nghĩa là “đứng xa khỏi”. Đôi khi, nó cũng có nghĩa là “rời bỏ” khỏi sự cam kết đức tin. Trong chương cuối của sách Giôsuê, con cái Ysơraên đã thảo ra một cam kết và ấn chứng đức tin của họ bằng một giao ước trang trọng. Giôsuê nói: “Các ngươi phải tự lựa chọn cho mình và gia đình mình, nhưng ta và nhà ta sẽ phục sự Đức Giêhôva ”. Về cơ bản, họ đã hứa nguyện với Đức Chúa Trời và Giôsuê: “Chúng tôi chọn đặt Đức Chúa Trời lên hàng đầu. Chúng tôi chọn phục sự và vâng lời Ngài ”.
Họ đã chọn phục sự Đức Chúa Trời, và đem điều đó áp dụng cho bản thân cùng với gia đình họ. Sự bội đạo đơn giản như thế nầy: Bạn có một chỗ đứng như con cái Ysơraên đã có, thế rồi sau đó bạn đứng xa khỏi hay lìa bỏ cam kết với Chúa cùng giao ước giữa bạn với Ngài.

Chu Kỳ Của Sự Bội Đạo.
Trong sách Các quan xét, chúng ta thấy chu kỳ của sự bội đạo mà dân Ysơraên đã trải qua suốt bảy lần trong khoảng thời gian chừng 400 năm. Nếu bạn liên tưởng đến bề mặt của chiếc đồng hồ, chu kỳ của sự bội đạo nầy bắt đầu với cây kim chỉ giờ chỉ 12 giờ. Điều đó mô tả dân Ysơraên đang đặt Chúa lên hàng đầu và ở trong mối liên kết với Ngài. Vào lúc một giờ, dân Ysơraên xây khỏi cam kết giữa họ với Đức Chúa Trời. Đến hai giờ, có sự suy đồi về đạo đức, theo sau sự mục nát về chính trị lúc ba giờ. Lúc bốn giờ, một kẻ thù hung tợn xuất hiện. Năm giờ, Ysơraên đã bị quân thù đó chế ngự. Khi kim đồng hồ chỉ xuống sáu giờ, dân Ysơraên trở thành nô lệ của những kẻ đi chinh phục.
Khi chiếc kim đồng hồ di chuyển sang phía bên kia, lúc bảy giờ, có một cơn phục hưng thuộc linh. Dân sự của Đức Chúa Trời kêu la cùng Ngài để xin được thương xót. Tám giờ, Đức Chúa Trời dấy lên một người lãnh đạo. Đây là người mà Ngài kêu gọi, trang bị và thôi thúc để lãnh đạo một cuộc cách mạng và lật đổ kẻ chinh phục gian ác. Người lãnh đạo đó được gọi là “quan xét”. Chín giờ, vị quan xét bắt đầu vạch kế hoạch và tập trung tiềm lực để lật đổ kẻ thống trị. Mười giờ cuộc cách mạng nổ ra và chiến thắng sẽ đến lúc mười một giờ. Với chiến thắng vẻ vang và kẻ thống trị bị lật đổ, dân Ysơraên trở lại lúc 12 giờ; một lần nữa họ phục sự và yêu mến Đức Chúa Trời.
Trong giai đoạn nầy, mọi sự đều tốt đẹp cho đến khi chúng ta lại đọc những lời đáng sợ nầy: “Dân Ysơraên lại làm điều ác trước mặt Đức Giêhôva ”. Rồi chúng ta nhận ra rằng chu kỳ của sự bội đạo lại xảy ra và cứ tiếp nối… tiếp nối mãi. Dân Ysơraên được hưởng cảnh thái bình khoảng 80 năm, nhưng một lần nữa mọi việc lại tái diễn, sự bội đạo xuất hiện và chu kỳ đó lập lại đến bảy lần.
Khi đọc sách Các quan xét, có ít nhất hai bài học ứng dụng liên hệ rất thực tế đối với chúng ta. Trước hết là ứng dụng cá nhân. Có thể nào chúng ta tẻ tách hay rời bỏ điều chúng ta tin cậy? Chẳng lẽ chúng ta lại phạm tội bội đạo? Sách Các quan xét đã nói như thế. Vâng, điều đó có thể xảy ra.
Sách Phục truyền luật lệ ký và Phaolô đã báo trước rằng: “Vậy thì ai tưởng mình đứng, hãy giữ, kẽo ngã !” Sự thật là chúng ta đã bước vào “đất hứa Canaan” của mình và chiến thắng nhưng không có nghĩa là chúng ta không thể tẻ tách hay lìa bỏ điều chúng ta tin cậy. Sách Các quan xét một lần nữa chỉ cho chúng ta thấy rằng dân Ysơraên đã thực sự sa vào sự bội đạo. Giống như họ, cũng có nhiều lần chúng ta thiết lập những cam kết với Đức Chúa Trời nhưng lại lìa khỏi và xây bỏ giao ước với Ngài. Khi làm như vậy, rốt cuộc chúng ta sẽ phải trả giá đắt cho sự bội đạo của mình.
Bài học áp dụng thứ hai liên hệ đến sách Các quan xét là điều mà chúng ta có thể gọi là sự bội đạo quốc gia. Giống như quốc gia Ysơraên trải qua chu kỳ nầy nhiều lần trong sách Các quan xét, có thể các quốc gia khác đang trải qua chu kỳ nầy ngày hôm nay.
Có một thời Xứ Thánh là “Sở chỉ huy” của Đức Chúa Trời, và Giêrusalem là thủ đô thuộc linh của thế giới, nhưng những người lãnh đạo thuộc linh đã xoay khỏi Đức Chúa Trời, chối bỏ Chúa Cứu Thế Giêxu cùng lời tuyên bố chức vụ Mêsi của Ngài. Khi Chúa Giêxu đến Giêrusalem vào Chúa nhật khải hoàn đầu tiên, Ngài phán cùng các nhà lãnh đạo tôn giáo rằng: “Nếu các ngươi không kết quả xứng đáng với nước Đức Chúa Trời, Ngài sẽ cất vương quốc đó khỏi các ngươi và ban cho kẻ nào xứng đáng hơn ”. Theo lời phán đó, Đức Chúa Trời sẽ “dời sở chỉ huy của Ngài” khỏi quốc gia nào không kết quả xứng đáng với vương quốc của Ngài. Chúa Giêxu phán: “Cam kết với Đức Chúa Trời giống như rơi trên một tảng đá. Kẻ nào rơi trên tảng đá nầy sẽ bị tự dập nát, hoặc nếu kẻ nào bị đá đó rơi nhằm, kẻ đó sẽ bị nghiền nát thành tro bụi ” (Mat Mt 21:42-44).
Khi Chúa Giêxu cất lấy nước Đức Chúa Trời khỏi các nhà lãnh đạo Ysơraên, và ban nước ấy cho Hội thánh Ngài. Điều đó có nghĩa là sự ứng dụng liên quan đến chu kỳ bội đạo nầy dạy rằng, trước tiên nên hướng dẫn cho Hội thánh. Từ một lời giải thích trong Kinh Thánh nhưng có thể rút ra nhiều ứng dụng. Lời cảnh báo về sự bội đạo nầy có thể được áp dụng cho các mục sư cũng như hàng ngàn Hội thánh đã liên kết với các trường cao đẳng, đại học, và những trường học cho người lớn tuổi, vốn được thành lập để giảng dạy lời Đức Chúa Trời.
Chúng ta phải áp dụng những lời cảnh báo đáng sợ liên quan đến sự bội đạo trong sách Các quan xét cho cá nhân, cho tổ chức và toàn quốc gia. Sứ điệp của sách là chúng ta nên luôn luôn ở tại vị trí “mười hai giờ”, kính mến, thờ phượng và hầu việc Đức Chúa Trời.

VIỆC PHI THƯỜNG ĐƯỢC BÀY TỎ

QUA NHỮNG CON NGƯỜI BÌNH THƯỜNG

Thêm vào những lời cảnh báo về sự bội đạo trong sách Các quan xét, chúng ta có thể học được nhiều lẽ thật liên hệ đến đời sống cá nhân của các vị quan xét đó. Các vị quan xét nầy là một trong số những đề tài nghiên cứu đặc sắc nhất của Kinh Thánh.
Ốtniên là vị quan xét đầu tiên. Theo Kinh Thánh, điều được xem là đáng chú ý nhất do ông vốn là cháu của Calép. Riêng với vị quan xét thứ hai là Êhút, điểm mạnh duy nhất mà ông có được là thuận tay trái. Chúng ta cũng biết một vị quan xét khác là Đêbôra, chỉ là một người mẹ trong Ysơraên. Bà đã có lúc gặp khó khăn trong việc thu phục một người lính tên là Barác, khích lệ lòng can đảm để ông cùng tham gia cuộc chiến với bà. Khi Ghêđêôn được kêu gọi, ông nói: “Lạy Chúa, làm sao tôi có thể giải cứu Ysơraên được? Quả thật chi tộc tôi là chi tộc yếu nhất… Tôi lại là người nhỏ nhất trong nhà cha tôi ” (Cac Tl 6:15). Một đề tài xuyên suốt qua bảng sơ lược tiểu sử của những vị quan xét nầy cho thấy họ chỉ là những con người rất bình thường.
Bạn có tự cho mình là một người giản dị, bình thường không? Bạn có nghi rằng Đức Chúa Trời sẽ không, hoặc thậm chí không thể sử dụng bạn vì bạn không phải là người có ân tứ lớn lao trên mức thành đạt không? Sách Các quan xét nầy sẽ cho bạn thấy rằng Đức Chúa Trời muốn thực hiện những việc phi thường qua những con người rất tầm thường như bạn và tôi.
Ốtniên là cháu gọi Calép bằng bác. Kinh Thánh nói về người: “Thần của Đức Giêhôva cảm động người,người đoán xét Ysơraên, và đi ra chiến trận. Đức Giêhôva phó Cusan Risathaim, vua Aram, vào tay người, khiến cho người thắng …” (3:10). Vì những người bình thường chịu sự kiểm soát của Đức Thánh Linh nên Đức Chúa Trời thích dùng những người ấy để qua họ, Ngài làm những việc phi thường. Đó là điều mà Tân ước gọi là được đầy dẫy Đức Thánh Linh.
Chúng ta thấy điều nầy trong đời sống của vị quan xét có tên là Êhút mà điểm mạnh duy nhất của ông là việc ông thuận tay trái. Nước Ysơraên bị dân Môáp chinh phục. Vua của nước chinh phục tên là Éclôn. Vào thời ấy, khi một quốc gia chinh phục được một quốc gia khác, họ thường đặt ra những gánh nặng thuế má không thể chịu đựng nổi trên dân tộc xứ ấy. Êhút đã dẫn một nhóm người đến thủ đô của Môáp để đóng thuế cho Ysơraên. Ông đi vào cung điện của Éclôn để đóng thuế. Trước khi thực hiện công tác nầy, ông có làm một con dao găm dài 45cm.
Khi đứng trước mặt ông vua Éclôn mập mạp nầy, Êhút nói: “Có một sứ điệp từ Đức Chúa Trời dành cho ông”. Chúng ta biết rằng với cánh tay trái mạnh mẽ của mình, Êhút rút dao găm và giết vị vua đó. Êhút đã khởi xướng cuộc cách mạng và lật đổ người Môáp. Điều đặc biệt mà chúng ta được nghe kể về Êhút là việc ông thuận tay trái. Có thể cánh tay trái của Êhút là điều duy nhất mà ông phải dâng cho Đức Chúa Trời. Ngài đã sử dụng nó một cách mạnh mẽ. Bạn đã từng dâng hiến tài năng của mình, lớn hoặc nhỏ, lên cho Đức Chúa Trời chưa? Nếu bạn đặt những ân tứ và tài năng hạn chế của mình vào tay Chúa, Ngài sẽ sử dụng chúng như Ngài đã từng sử dụng cánh tay trái của Êhút.
Một trong những câu chuyện lôi cuốn tôi nhất về những nhà giải phóng nầy là câu chuyện của Đêbôra, một người mẹ trong xứ Ysơraên. Đêbôra có một ân tứ thuộc linh đặc biệt. Bà là một nữ tiên tri. Bà ngồi bên dưới cây chà là và nói tiên tri. Dân chúng khắp Ysơraên kéo đến để nghe bà công bố sứ điệp của Đức Chúa Trời.
Một hôm bà có cuộc trò chuyện đặc biệt với một người đàn ông tên là Barác, “Chính Đức Chúa Trời có một sứ điệp cho ngươi. Ngươi sẽ huy động một vạn người và tấn công tướng Sisêra, vị tướng Canaan có chín trăm xe sắt và chỉ huy một đạo binh lớn. Hãy tấn công ông ta và giải phóng Ysơraên khỏi tay người Canaan !” (4:5, 6).
Barác nói: “Nếu bà đi với tôi, thì tôi sẽ đi; nhưng nếu bà không đi với tôi, tôi sẽ không đi ” (4:7-9). Barác nghĩ rằng nếu Đức Chúa Trời đã thật sự phán bảo điều nầy qua bà, thì Ngài cũng sẽ cho ông đắc thắng. Có lẽ để thử Đêbôra xem bà có thật sự tin đó là sứ điệp từ Đức Chúa Trời hay không, ông đã nói: “Bà hãy cùng đi, bà hành quân với chúng tôi!” Đêbôra đồng ý nhưng đã cảnh báo ông, “Lịch sử sẽ ghi rằng một thiếu nữ đã giải phóng Ysơraên khỏi tay người Canaan ” (4:8-10). Khi Barác yêu cầu những người nam Ysơraên ra trận, mười ngàn người đã tình nguyện. Điều đó cho thấy những gì Đêbôra từng nói với ông đã hoàn toàn ứng nghiệm.
Trận chiến đã xảy ra trên núi Thabô. Đức Chúa Trời làm rối loạn chín trăm xe cộ bằng sắt của Sisêra. Đội quân Canaan hoảng sợ. Quân của Barác nắm quyền kiểm soát và Sisêra buộc phải chạy trốn. Một người nữ tên là Giaên đã thuận che giấu ông trong trại của bà. Ông mau chóng ngủ say và trong khi ông ngủ, Giaên đã lấy một cái búa và một cây nọc trại rồi đóng thủng màng tang ông thấu xuống đất.
Xin hãy nhớ rằng, sứ điệp cơ bản của sách Các quan xét là sự bội đạo và hậu quả đáng sợ của nó, nhưng qua đời sống của các quan xét, chúng ta cũng nghiệm thấy rằng Đức Chúa Trời thường sử dụng những con người nhỏ bé. Ngài ưa thích dùng những con người bình thường như bạn và tôi và qua họ, Ngài thực hiện những công việc phi thường. Đức Chúa Trời làm những việc lạ thường qua những con người tầm thường, vốn là những người chịu sự kiểm soát bởi Đức Thánh Linh.

NGƯỜI NÀO VIỆC ẤY

Ghêđêôn là nhân vật sáng chói nhất trong số các quan xét. Chúng ta cùng nghiên cứu cách chi tiết về cuộc đời ông để rút ra những bài học cho chính mình. Chẳng hạn, nếu bạn hơi thiếu tự tin một chút, hãy xem những gì mà Ghêđêôn nói về bản thân ông: “Họ tôi vốn nghèo hơn hết, còn tôi là nhỏ hơn hết trong nhà cha tôi”. Ông đã sống trong giai đoạn người Mađian chinh phục Ysơraên cách tàn bạo, gian ác. Nhiều người Ysơraên ngã chết trong cuộc chiến với người Mađian, và người Mađian phá tan mùa màng của tuyển dân khiến họ chẳng còn gì để ăn cả.

Sau bảy năm chịu cảnh đói kém và tàn bạo, dân Ysơraên bắt đầu kêu la với Đức Giêhôva để xin cứu giúp. Đức Giêhôva đã kêu gọi một người để giải phóng họ. Người đó chính là Ghêđêôn.
Như chúng ta đã biết, thiên sứ của Đức Giêhôva đã đến và ngồi dưới cây thông ở địa phận Ópra, thuộc về Giôách. Con trai ông là Ghêđêôn đang đập lúa mạch trong bàn ép vì ông muốn giấu lúa mạch khỏi người Mađian. Thiên sứ của Đức Giêhôva đã hiện đến với ông và nói: “Hỡi người dũng sĩ, Đức Giêhôva ở cùng ngươi !” Câu đáp của Ghêđêôn cho lời chào đó là: “Ôi! Chúa,nếu Đức Giêhôva ở cùng chúng tôi, sao các điều nầy xảy đến cho chúng tôi? Các phép lạ của Ngài ở đâu ?” (6:12-14).
Nhiều năm đã trôi qua, kể từ khi vượt biển Đỏ, Ghêđêôn muốn biết Đức Chúa Trời có còn ban cho dân tộc ông một phép lạ như Ngài đã làm trong thời kỳ Môise không. Thiên sứ của Đức Chúa Trời đã bảo Ghêđêôn rằng nếu ông muốn tìm thấy phép lạ mà Chúa sắp dùng để giải phóng dân Ysơraên khỏi dân Mađian thì ông nên nhìn vào những gương đi trước. Chúng ta thấy chủ đề của sách nầy lại được nhấn mạnh- Đức Chúa Trời sẽ lấy làm vui thích khi sử dụng kẻ nhỏ nhất trong vòng những người yếu nhất thuộc một chi phái yếu kém nhất và dùng sự tầm thường để thực hiện phép lạ siêu nhiên phi thường mà Ngài đã trù bị cho sự giải phóng nầy.
Thật là hệ trọng khi Đức Chúa Trời kêu gọi bạn vào công việc của Ngài, và tiến hành công việc đó với sự nhận thức rằng chính Ngài sai bạn và ở cùng với bạn. Bạn cũng phải học biết những bí quyết thuộc linh mà các quan xét và những nhà giải phóng vĩ đại khác như Môise đã từng học. Những bí quyết thuộc linh đó là: Bạn là ai hay bạn là gì chưa phải là vấn đề; nhưng Đức Chúa Trời là ai và Ngài là gì mới quan trọng. Bạn có thể làm được gì cũng chưa phải là vấn đề; nhưng vấn đề là Chúa có thể làm gì. Việc bạn muốn làm gì chưa phải là vấn đề, nhưng điều gì Chúa muốn mới là vấn đề. Khi các phép lạ xảy ra, lúc đó bạn sẽ nhìn lại và nói, “Đó không phải là điều tôi đã làm, nhưng chính Chúa đã làm vì Chúa đã sai tôi, và Ngài ở cùng tôi”.
Đức Chúa Trời không tìm kiếm các vị thánh siêu phàm. Ngài thường tìm kiếm kẻ nhỏ nhất trong vòng những người yếu đuối nhất vì những người nầy lại có vẻ thích hợp hơn để học biết những bí quyết thuộc linh mà Môise và các vị lãnh đạo khác trong dân sự Ngài đã từng học. Làm sao người ta có thể học được các bí quyết thuộc linh nầy nếu họ là những vị thánh siêu phàm? Có thể họ sẽ tin vào bản thân họ trước khi tin cậy Đức Chúa Trời. Nhưng nếu họ là kẻ nhỏ nhất trong những người yếu nhất, Đức Chúa Trời có thể khiến họ tin vào Ngài. Đây là những người lãnh đạo mà Đức Chúa Trời thường lập lên trong sách Các quan xét.
Khi Chúa gọi Ghêđêôn lật đổ dân Mađian, lúc đó đã có hàng trăm ngàn người Mađian. Chúng giống như một cơn đại dịch châu chấu cắn phá dân sự. Đức Chúa Trời đã phải xây dựng đức tin của Ghêđêôn. Đức Chúa Trời thường làm hai điều khi Ngài muốn ban ân tứ đức tin cho người ấy. Trước hết, Ngài xác nhận đức tin của người ấy qua thử thách. Kế đến Ngài bày tỏ chính Ngài cho họ. Hãy quan sát cách Đức Chúa Trời củng cố đức tin của một người khi Ngài kêu gọi họ làm điều gì đó cần có đức tin lớn. Thi Tv 37:23 nói rằng: “Đức Giêhôva định liệu các bước của người ”.
Hầu hết chúng ta đều biết câu chuyện về cái lốt chiên của Ghêđêôn. Đức Chúa Trời kêu gọi Ghêđêôn trở thành người giải phóng Ysơraên khỏi dân Mađian. Ghêđêôn cần biết chắc rằng Chúa kêu gọi ông, vì vậy ông xin Chúa khẳng định lời kêu gọi đó. Đêm đến, ông để một lốt chiên khô ở ngoài trời và thưa với Chúa rằng nếu sáng mai đất chung quanh lốt chiên khô nhưng lốt chiên ướt, thì ông sẽ biết rằng Đức Chúa Trời kêu gọi ông làm một nhà giải phóng. Khi Ghêđêôn thức dậy sáng hôm sau thì thấy đất chung quanh khô, nhưng ông vắt được một chén nước từ lốt chiên. Vẫn chưa chắc, đêm kế tiếp ông đã xin Chúa làm cho đất chung quanh ướt nhưng lốt chiên thì khô. Sáng hôm sau thì đất bị sương phủ nhưng lốt chiên thì lại khô ráo.
Vì cớ Chúa đang kêu gọi Ghêđêôn làm một việc lớn, Ngài đã làm như Ghêđêôn cầu xin. Nhưng chúng ta nên cẩn thận khi cầu xin Chúa chứng tỏ chính Ngài cho chúng ta. Có một ranh giới rõ ràng trong việc đặt lốt chiên, như Ghêđêôn đã làm, ông đã thử Đức Chúa Trời. Khi Chúa Giêxu bị thử thách trong đồng vắng, Ngài đã bị thách thức ném mình ra khỏi nóc đền thờ. Nếu các thiên sứ cứu Ngài thì mọi người sẽ biết Ngài là Con của Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Chúa Giêxu phán: “Như có chép rằng, ngươi không được phép thử Chúa ”. Chúng ta đến với Đức Chúa Trời bởi đức tin, sẽ có lúc Chúa thử thách chúng ta. Tuy nhiên, chúng ta không có quyền thử Ngài.
Khi bạn khởi đầu cuộc hành trình thuộc linh của mình, điều đó giống như bạn đang bước vào “Viện Đại Học Đức Tin” của Đức Chúa Trời. Bạn không được quyền thử Chúa. Nhưng Chúa có quyền thử bạn. Ngài có thể cho bạn “sự thử thách bất ngờ” và những kỳ thi khó khăn trong những khoảng thời gian đều đặn, nhưng bạn không bao giờ có quyền ra đề thi cho Ngài. Chúa biết có những lúc bạn thật sự có đức tin nhưng vẫn cần được sự xác nhận. Điều đó không giống như việc đặt Chúa vào cuộc thử nghiệm vì cớ bạn không tin Ngài.
Đức Chúa Trời còn củng cố đức tin của Ghêđêôn một trong cách khác. Trước khi tấn công người Mađian, đang đóng trại trong trũng Gít-rê-ên, Đức Chúa Trời bảo Ghêđêôn lẻn vào trại người Mađian. Ông đến gần trại của hai người lính Mađian và lắng nghe một người trong bọn kể lại điềm chiêm bao của mình. Hắn đã thức dậy do một cơn ác mộng. Hắn nói, “Nầy tôi có một điềm chiêm bao, thấy một cái bánh nhỏ bằng bột lúa mạch lăn vào trại quân Mađian: nó lăn đến một trại, đụng làm cho trại ngã, lật ngược trên lộn dưới, nên trại bị đánh đổ. Bọn người đáp rằng: Đó nào khác hơn là gươm của Ghêđêôn, con trai Giôách, người Ysơraên. Đức Chúa Trời đã phó Mađian và cả trại quân vào tay người ” (Cac Tl 7:12-14).
Khi Ghêđêôn nghe được điều đó, ông đứng trong bóng tối, cúi đầu xuống và thầm nguyện. Rồi ông trở về với dân sự mình và nói “Hãy chổi dậy, vì Đức Giê Hô Va đã phó người Mađian vào tay các ngươi !” Có phải Chúa đang chuẩn bị bạn cho một công việc của đức tin? Có thể là Chúa muốn làm một công việc lớn qua bạn nhưng bạn chưa đủ gần gũi với Ngài để biết điều đó?
Trước khi Đức Chúa Trời sử dụng Ghêđêôn đánh đổ người Mađian, chúng ta thấy Chúa tự bày tỏ chính Ngài cho Ghêđêôn bằng nhiều phương cách diệu kỳ, và chúng ta cũng thấy Đức Chúa Trời thử đức tin của Ghêđêôn. Sự thách thức lớn nhất cho đức tin của Ghêđêôn là khi Đức Chúa Trời yêu cầu ông hy sinh con bò đực tơ của cha ông. Cha của Ghêđêôn là một người cha bội giáo. Ông đã xây một bàn thờ cho Baanh, một tà thần. Đức Chúa Trời phán bảo Ghêđêôn bắt con bò tốt nhất của cha ông (giống như là lấy chiếc máy cày tốt nhất ông ấy), cột vào bàn thờ đó và lôi nó đổ xuống. Rồi Ngài lại phán bảo Ghêđêôn hãy lấy thần tượng của cha ông, chẻ nó ra, nhúm lửa và dâng con bò làm của lễ thiêu cho Đức Chúa Trời.
Đó là một thách thức quá lớn. Nhiều lần Chúa Giêxu phán dạy trong các sách Phúc Âm: “Nếu ngươi không muốn đặt Ta lên hàng đầu, trước cả cha ngươi, thì ngươi không xứng đáng cho Ta ”. Chúa Giêxu thách thức chúng ta đặt Ngài lên trước cha và mẹ chúng ta. Đó là điều Đức Chúa Trời yêu cầu Ghêđêôn phải làm khi Ngài ra lệnh Ghêđêôn phá hủy thần tượng của cha ông theo cách nầy.
Ghêđêôn đã vâng theo mạng lệnh của Đức Giêhôva cách triệt để. Sáng hôm sau, khi dân chúng nhìn thấy điều đã xảy ra cho bàn thờ và thần tượng, họ đã hỏi, “Ai đã làm điều nầy ?” Câu trả lời là: “Ghêđêôn đã làm điều đó ”. Họ muốn xử tử Ghêđêôn vì ông đã xúc phạm đến thần Baanh. Vì cớ cha Ghêđêôn yêu thương con trai mình, ông nói với những người ấy: “Các ngươi mới là kẻ đáng bị xử tử vì đã xúc phạm đến Baanh, bởi nếu hắn là thần thì chính hắn phải tự tranh luận lấy ”. Ngày đó Ghêđêôn được tặng cho một biệt danh là Giêru Baanh, nghĩa là “Để Baanh tự tranh luận lấy”.
Đức Chúa Trời lại thử Ghêđêôn lần nữa khi Ngài bảo ông cắt bớt quân số của mình. Ghêđêôn đang dẫn 32.000 người đi ra để tấn công người Mađian. Khi đoàn quân đang trên đường ra trận thì Chúa phán, “Nầy Ghêđêôn, con có quá nhiều người ”. Đức Chúa Trời không muốn Ghêđêôn nghĩ rằng chiến thắng ông đạt được là nhờ số lượng của đạo quân. Đức Chúa Trời truyền lịnh cho ông hãy để cho những người run rẩy, sợ hãi trở về nhà.
Hãy nhớ rằng trong sách Phục truyền Luật lệ Ký, Môise đã ghi lại điều luật, luật đó chẳng từng thách thức đạo quân Ysơraên khi đang hành quân đến một chiến trường lớn sao? Họ cho những binh sĩ sợ hãi, những người vừa hứa hôn hoặc trồng vườn nho mà chưa hái trái trở về nhà (PhuDnl 20:1-8). Khi Ghêđêôn cho những kẻ run sợ rời khỏi, có 22.000 binh sĩ đã về nhà.
Ông tiếp tục hành quân với 10.000 binh sĩ và Đức Chúa Trời lại phán, “Nầy Ghêđêôn, con vẫn còn quá nhiều người ”. Ngài biết Ghêđêôn sẽ vẫn cho rằng chiến thắng có được là nhờ số lượng của đạo quân. Đức Chúa Trời phán với Ghêđêôn hãy cho những người ấy xuống sông uống nước, rồi để những người quỳ xuống uống nước với những người liếm nước riêng ra. Khi họ đi qua sông, có 9.700 người đã quỳ gối xuống uống, và về cơ bản Đức Chúa Trời có phán dạy: “Ngươi bảo chúng hãy đi về, chúng ta không cần chúng! Với số 300 người liếm nước khi đi qua sông, Ta sẽ phó dân Mađian vào tay ngươi” (Cac Tl 7:5-7).
Đó là con số ít hơn một phần trăm so với những gì mà Ghêđêôn đã bắt đầu. Đức Chúa Trời không cần hàng ngàn người không cam kết đi theo. Ngài không bao giờ như thế cả. Đức Chúa Trời cần một nhóm nhỏ những tôi tớ hoàn toàn kết ước.
Đức Chúa Trời lại thử đức tin của Ghêđêôn lần nữa qua kế hoạch chiến đấu để tiêu diệt người Mađian. Chiến thắng của Ghêđêôn cần có đức tin mạnh mẽ, sự can đảm cực kỳ và một kế hoạch tuyệt vời. Người Mađian đóng trại trong một trũng rất hiểm trở. Đức Chúa Trời bảo Ghêđêôn đem 300 người của mình, chia thành ba đội, mỗi đội một trăm người, và bố trí họ vào ba địa điểm: bắc, đông và tây của đạo quân Mađian. Ghêđêôn đã được ban cho các huấn thị rõ ràng. Ông có trách nhiệm truyền đạt lại cho đội quân của mình.
Một bài học quý giá về nguyên tắc lãnh đạo qua câu nói của Ghêđêôn: “Hãy ngó Ta… theo sự dẫn dắt của Ta… và làm y như Ta làm ” (7:17). Đó là tinh túy của sự lãnh đạo chân chính. Tất cả những người nầy đơn giản là phải hoàn toàn kết ước với Đức Chúa Trời và với Ghêđêôn. Tay trái của họ cầm một cái bình trong có chứa cây đuốc. Tay phải cầm một cây kèn. Khi Ghêđêôn ra hiệu, họ đập vỡ những bình có chứa cây đuốc và để lộ ra một trăm cây đuốc. Rồi một trăm cái kèn được thổi lên. Họ reo lên: “Gươm của Đức Giêhôva và của Ghêđêôn !” Việc đó xảy ra tại ba nơi khác nhau.
Giả thử nếu bạn là một người Mađian, đang nằm ngủ trên đất trong một nơi tối tăm như mực, bạn sẽ nghĩ gì khi thức dậy và nghe tiếng một trăm cái bình bị đập vỡ, rồi thấy một trăm cây đuốc và nghe một trăm tiếng kèn đồng thổi lên và một trăm người reo hò ở mạn bắc của doanh trại của mình? Rồi điều y hệt như vậy lại xảy ra ở mạn đông và mạn tây nơi bạn đang đóng trại? Có lẽ bạn cho rằng đạo quân đông đảo của Ghêđêôn đã vây quanh bạn rồi.
Người Mađian hẳn đã nghĩ là họ bị bao vây. Họ kinh hoàng và trong bóng tối, họ bắt đầu chém giết lẫn nhau. Người của Ghêđêôn rượt theo họ ra khỏi trũng giống như đàn súc vật. Những người từng rời bỏ đạo quân của Ghêđêôn đã trở lại tham gia trận đánh. Những người về nhà đã trở lại, và tất cả bọn họ đã tiêu diệt hoàn toàn đạo quân Mađian.
Câu Kinh Thánh mô tả sự chiến thắng đã cho chúng ta thấy hành động của ba trăm người: “Chúng đứng vây quanh trại quân, ai cứ chỗ nấy, cả trại quân (người Mađian ) bèn vỡ chạy, cất tiếng la và trốn đi ” (7:21). Nếu một phần trăm trong số ba trăm người đó không giương đuốc lên, không thổi kèn của họ và không reo hò theo hiệu lệnh, toàn bộ kế hoạch chiến đấu có thể bị thất bại và có thể họ đã bị người Mađian tàn sát.
Đó là một hình ảnh đẹp về Hội thánh của Đức Chúa Giêxu ngày nay. Đấng Christ phục sinh không cần hàng ngàn người không hết lòng đi theo. Ngài cần một thiểu số có cam kết, là những môn đồ tận hiến, là những người vững chắc đứng trong chỗ của mình, tại vị trí của mình. Nếu Đức Chúa Trời có thể khiến mỗi người trong chúng ta ai đứng chỗ nấy, và sử dụng bất cứ ân tứ thuộc linh nào mà Ngài đã ban cho, trong bất cứ nơi nào chúng ta được đặt vào, với 100% kết ước với Đức Chúa Giêxu Christ, thì lúc đó chúng ta có thể đánh tan tác cả đạo quân địa ngục.
Xin hãy nhớ rằng câu chìa khóa hé mở lẽ thật trong các sách lịch sử của Cựu ước lại được tìm thấy trong Tân ước. Sứ đồ Phaolô bảo chúng ta hãy tìm những gương mẫu và lời cảnh báo khi đọc lịch sử dân Ysơraên (ICo1Cr 10:11). Trong sách Các quan xét, các lời cảnh báo qui tụ lại chung quanh những hậu quả ghê sợ của sự bội đạo.
Những gương mẫu đó có thể được tìm thấy trong cuộc đời của các vị quan xét. Có những người khác, chẳng hạn như cuộc đời của Samsôn, đã trở thành một lời cảnh báo và là một ví dụ điển hình - Chúng ta hãy tìm cả hai điều đó trong cuộc đời ông. Tất cả những gương mẫu về các quan xét nầy làm nên mô hình lẽ thật năng động mà Đức Chúa Trời ưa thích trong việc sử dụng những người rất bình thường, để làm nên những điều phi thường cho Ngài vì sự vinh hiển Ngài. Khi chúng ta nắm được lẽ thật đó, chúng ta nên nhận biết rằng khả năng to lớn nhất của chúng ta là tấm lòng sẵn sàng cho Đức Chúa Trời và cho bất cứ việc gì mà Ngài đang kêu gọi chúng ta thực hiện.

SÁCH RUTƠ
TÌNH YÊU CỨU CHUỘC

Chúng ta tiếp tục xuyên qua các sách lịch sử Cựu ước, sau khi đã nghiên cứu sách Giôsuê và Các quan xét, bây giờ đến sách Rutơ. Sách Rutơ là một chuyện tình đẹp xảy ra “trong những ngày các quan xét cai trị”.
Chuyện tình nầy mang hình bóng về sự cứu rỗi và mối quan hệ giữa chúng ta với Cứu Chúa Giêxu. Kinh Thánh Cựu ước và Tân ước đều ví sánh chúng ta là vợ hứa của Ngài. Ngài là chàng rể và chúng ta, tức Hội thánh, là “cô dâu” của Ngài. Sách Rutơ giới thiệu mối quan hệ nầy như là “Tình yêu cứu chuộc”. Kinh Thánh ghi lại chuyện tình đẹp đẽ nầy:
“Trong đời các quan xét, một cơn đói kém xảy đến trong xứ, có một người từ Bếtlêhem xứ Giuđa, đi với vợ và hai con trai mình đến kiều ngụ trong xứ Môáp. Người tên là Êlimêléc, vợ tên là Naômi, hai con trai tên là Mạclôn và Kiliôn, đều là dân Ơphơrát về Bếtlêhem trong xứ Giuđa. Đến xứ Môáp, chúng bèn ở tại đó. Êlimêlécm chồng của Naômi, qua đời, để nàng lại với hai con trai mình.Chúng nó cưới vợ trong người nữ Môáp, người nầy tên là Ọtba người kia tên là Rutơ; họ ở tại đó độ mười năm. Kế sau, Mạclôn và Kiliôn cũng thác, để Naômi ở lại, không chồng không con ” (Ru R 1:1-5).
Êlimêléc, Naômi và hai con trai của họ đã đi đến một đất nước xa xôi và gặp phải nhiều nỗi khó khăn. Xứ Môáp mang một ý nghĩa tiêu cực đối với dân Do Thái tin kính và điều đó khiến cho xứ ấy giống như đất nước xa lạ đối với người con trai hoang đàng. Câu chuyện về gia đình nầy xảy ra đúng như khuôn mẫu câu chuyện người con trai hoang đàng. Trong khi gia đình lưu lạc nầy sống tại xứ Môáp, cả hai con trai của họ đều chết. Êlimêléc cũng chết. Naômi là thành viên duy nhất trong gia đình đã từng đến xứ Môáp để lánh nạn đói tại Bếtlêhem, xứ Giuđa.
Khi tập trung vào Naômi, chúng ta sẽ nhận ra bóng dáng của một vài khuôn mẫu trong câu chuyện của những người lưu lạc. Khi Naômi đang trú ngụ tại xứ Môáp xa xôi, mọi việc đều rất khó khăn. Trước khi hai người con trai của bà qua đời, họ đã kết hôn với những người nữ Môáp, vốn là điều cấm kỵ. Bà đã đến xứ Môáp với chồng và hai con trai. Bây giờ bà không còn chồng, cũng chẳng còn con trai nhưng có hai người con dâu Môáp .
Câu chuyện tiếp tục: “Rồi bà bèn đứng dậy cùng với các con dâu mình đặng từ xứ Môáp trở về, vì bà ở trong xứ Môáp có nghe cách mà Đức Giêhôva đã đoái xem dân sự Ngài và ban lương thực cho ” (1:6). Điều đó hầu như thường xảy đến cho một người lưu lạc. Khi họ đang ở một nơi xa xôi nào đó, họ được nghe điều tốt đẹp tại nhà cha mình ở quê nhà. “Vậy bà lìa bỏ chỗ mình đã ở, cùng hai dâu mình lên đường đặng trở về xứ Giuđa ” (1:7). Đây là sự trở lại của người con gái hoang đàng. Trước khi trở về, Naômi quay qua nói với các con dâu của bà, “Bây giờ mỗi con hãy trở về nhà mẹ mình. Cầu Đức Giêhôva lấy ơn đãi các con như các con đã đãi các người đã thác của chúng ta và với chính ta. Nguyện Đức Giêhôva ban cho các con sự bình an trong nhà chồng mới của mình. Bà ôm hôn hai nàng, còn hai nàng cất tiếng lên khóc ”.
Chuyện kể tiếp: “Hai nàng nói với bà, ‘chúng tôi sẽ đi với mẹ đến quê hương của mẹ’. Naômi đáp, ‘Các con đi với mẹ làm chi? Mẹ chẳng còn đứa con trai nào trong lòng, và nếu có, các con sẽ tiếp tục chờ đợi cho đến khi chúng khôn lớn và làm chồng các con được sao?’ Bà nói, ‘không đâu, hãy về đi hỡi các con gái ta, và đi theo đường lối của các con; mẹ già quá không thể lấy chồng nữa ” (1:11-12). Kinh Thánh cho biết người con dâu lớn của Naômi là Ọtba ôm hôn bà và ra đi, nhưng Rutơ vẫn ở lại.
Naômi nói với Rutơ, “Nầy, chị con đã trở về quê hương và thần của nó, con hãy trở về theo nó đi ”. Đây là điểm mấu chốt khiến Rutơ trở thành nhân vật trung tâm của quyển sách mang tên bà và bây giờ chúng ta hãy cùng nhau xem xét chuyện tình đẹp đẽ nầy. Rutơ đã nói: “Xin chớ nài tôi phân rẽ mẹ; vì mẹ đi đâu, tôi sẽ đi đó; mẹ ở nơi nào, tôi sẽ ở nơi đó; dân sự của mẹ tức là dân sự của tôi, và Đức Chúa Trời của mẹ tức là Đức Chúa Trời của tôi; mẹ thác nơi nào, tôi muốn thác và được chôn nơi đó ” (1:16-18).
Rutơ cho chúng ta một tấm gương về lòng trung thành khi bà thực hiện cam kết trang trọng nầy với Naômi. Hai câu Kinh Thánh trên giới thiệu những nét khái quát làm chuẩn mực cho những lời hứa nguyện trong hôn nhân vì là nền tảng căn bản trong lời cam kết giữa chồng và vợ. Khi bạn kết hôn với ai, bạn cam kết sẽ đi đến nơi nào họ đi và sống ở nơi nào họ sống. Bạn có thể in trí là bạn không kết hôn với cả một gia đình, nhưng sau một vài năm, quan niệm đó sẽ thay dổi thành “Dân sự của người là dân sự của tôi”, nếu không, mối quan hệ của bạn với người phối ngẫu sẽ trở nên căng thẳng.
Phần quan trọng nhất của sự cam kết là “Đức Chúa Trời của người là Đức Chúa Trời của tôi ”. Nếu bạn không có cùng một Đức Chúa Trời thì bạn cũng sẽ không có cùng một quan điểm căn bản. Đó là một trong những nguyên nhân khiến các cuộc hôn nhân đổ vỡ. Khi những cặp vợ chồng không có cùng một quan điểm thì sẽ nẩy sinh nhiều nan đề. Nếu cuộc sống của họ chỉ chú trọng về thời gian, tiền bạc và năng lực, thì họ lại chẳng đồng ý với nhau điều nào cả. Nền tảng đem lại sự hiệp một cho đôi vợ chồng đó là phải xác định: “Đức Chúa Trời của anh (em ) cũng là Đức Chúa Trời của tôi ”. Khi bạn xác lập thang giá trị của mình dựa vào mối liên hệ giữa bạn với Đức Chúa Trời, bạn sẽ có được một hệ thống giá trị chung.
Câu cuối của đoạn 1 nói, “Naômi và Rutơ, người Môáp, dâu của Naômi, từ ở xứ Môáp trở về là như vậy. Hai người đến Bếtlêhem nhằm đầu mùa gặt lúa mạch ”. Việc họ trở về Bếtlêhem nhằm đầu mùa gặt lúa mạch rất quan trọng. Khi hai người nữ nầy về đến Bếtlêhem, Naômi trông giống như người con gái của Đức Chúa Trời quay về nhà cha mình. Ân điển của Đức Chúa Trời đang chờ đón bà, giống như người cha chạy ra đón mừng, tiếp nhận, ôm hôn và phục hồi địa vị cho người con hoang đàng (LuLc 15:20).
Trong câu chuyện nầy, Rutơ tượng trưng cho những người không thuộc về gia đình Đức Chúa Trời. Rutơ không phải là người Hêbơrơ. Bà là một người ngoại. Đức Chúa Trời có ơn phước nào dành cho một người vốn không phải là thành viên trong gia đình của Ngài không? Vâng, có đấy. Ơn cứu rỗi đã đến với chúng ta trong khi chúng ta còn là những tội nhân, làm cho chúng ta trở nên một phần tử trong gia đình Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ nhận biết ân điển của Đức Chúa Trời dành cho Naômi và Rutơ trong luật pháp của Ngài.
Luật đầu tiên của Đức Chúa Trời đem lại phước hạnh cho Rutơ và Naômi được tìm thấy ở LeLv 19:9-10. Luật nầy, được gọi là Luật Mót lúa, những con gặt không được nhặt những sản vật mà họ tình cờ đánh rơi trên đất, nhưng để chúng lại cho người nghèo và khách lạ. Rutơ quyết định đến các cánh đồng để mót lúa ngay ngày đầu tiên sống tại Bếtlêhem. Kinh Thánh chép: “Naômi có một người bà con bên chồng, người có quyền thế và giàu, về họ hàng Êlimêléc; tên người là Bô-ô. Rutơ, người Mô-áp, thưa cùng Naômi rằng: xin để con đi ra ngoài ruộng đặng mót gié lúa theo sau kẻ sẵn lòng cho con mót. Naômi đáp: hỡi con, hãy đi đi. Vậy Rutơ đã theo sau các con gặtmà mót trong một ruộng kia. Té ra may cho nàng gặp sở đất của Bô-ô, về họ hàng Êlimêléc ” (Ru R 2:1-3).
Một luật khác của Môise cũng là nền tảng quan trọng giúp chúng ta hiểu vì sao chuyện tình nầy được ghi lại trong Kinh Thánh. Đó là điều luật chép trong Phục truyền chương 25, được gọi là “Luật chuộc lại sản nghiệp của người bà con”. Luật nầy quy định nếu anh em trai của một người chết nhưng chưa có con trai, vợ góa của người không được kết hôn với người ngoài gia đình. Để lưu danh của người đó trong Ysơraên, người anh em của chồng nàng phải cưới nàng. Nếu người anh em của kẻ chết từ chối thì nàng phải trình kẻ đó lên các trưởng lão trong thành (điều nầy tương tự như việc đưa anh ta ra toà). Nếu người ấy vẫn tiếp tục từ chối, trước mặt các trưởng lão, nàng phải lột giày khỏi chân người và nhổ vào mặt người. Từ ngày đó trở đi, nhà người ấy sẽ bị gọi là “nhà của kẻ bị lột giày”. Đó là một danh hiệu ô nhục trong nền văn hóa Ysơraên.
Nhờ kết hôn với một người nam Ysơraên, Rutơ được đem vào gia đình của Đức Chúa Trời, là quốc gia Ysơraên. Khi chồng chết, do không có con, Rutơ không còn là thành viên của gia đình Đức Chúa Trời nữa. Luật tuyên bố rằng nàng có thể đến với một người bà con của người chồng đã chết, và yêu cầu anh ta cưới nàng. Nếu người ấy từ chối, nàng có thể đưa vấn đề ra trước tòa án. Nếu người ấy vẫn không chịu cưới nàng thì các trưởng lão sẽ tiến hành toàn bộ nghi thức đã được mô tả trong luật chuộc lại sản nghiệp của người bà con.
Người nam nào đồng ý kết hôn với một người nữ như thế, phải thực hiện hai điều. Trước nhất, người ấy mua nàng bằng cách trả mọi món nợ của nàng. Điều thứ nhì là phải kết hôn với nàng. Việc thiết lập mối quan hệ hôn nhân nầy đem nàng trở lại gia đình của Đức Chúa Trời. Đó là niềm hy vọng của Rutơ khi nàng trở về Bếtlêhem thuộc Giuđa. Đó cũng là lý do vì sao chương hai bắt đầu với tin tức thú vị là người cha chồng quá cố của Rutơ có một người bà con quyền thế và giàu có, tên là Bô-ô.
Khi tiếp tục đọc câu chuyện nầy, chúng ta thấy một hình ảnh đẹp về ân điển của Đức Chúa Trời dành cho người con lưu lạc trở về nhà, và ơn phước của Đức Chúa Trời dành cho người đến với Ngài để được cứu rỗi.

YÊU NGAY TỪ CÁI NHÌN ĐẦU TIÊN

Câu chuyện Rutơ xảy ra vào thời các quan xét cai trị, một giai đoạn đen tối về thuộc linh của lịch sử Ysơraên. Chuyện tình lãng mạn nầy là một bức tranh đẹp được mô tả trong sách Rutơ về sự cứu rỗi và cứu chuộc của chúng ta. Rutơ, người con dâu Môáp, là hình ảnh của một người không thuộc gia đình của Đức Chúa Trời. Chúng ta thấy Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu và ân điển của Ngài đối với nàng trong việc chuộc nàng lại là điều được quy định trong luật pháp của Ngài.
Ngay khi Bô-ô vừa trông thấy Rutơ mót lúa trong ruộng của mình, có vẻ như ông đã bị sắc đẹp của nàng chinh phục. Ông đã hỏi đầy tớ mình rằng, “Người gái trẻ nầy là ai ?” Rõ ràng là ông đã phải lòng nàng. Tên của Rutơ có nghĩa là “sắc đẹp” hay là “nụ hoa hồng”. Người đầy tớ thuật lại cho ông biết người chồng quá cố của nàng tại xứ Môáp là một người nam Hêbơrơ, và việc nàng giữ trọn lời thề ước trung kiên với mẹ chồng. Ông cũng thuật lại với Bô-ô sự kiện Rutơ đã trở nên một tín đồ khi nàng kết hôn với người chồng Hêbơrơ của nàng.
Bô-ô bảo Rutơ cứ ở trong ruộng của ông, là nơi ông có thể bảo vệ nàng. Ông nói rõ cho Rutơ biết là ông quan tâm đến nàng. Trong câu 10, chúng ta đọc, “Nàng bèn sấp mình xuống dưới chân người, cúi đầu đến đất và thưa rằng: Vì duyên cớ nào tôi được ơn trước mặt ông, đến đỗi ông đoái xem tôi, vốn là một người ngoại bang ?” (2:9-11). Từ ơn phước nghĩa là “ơn huệ và phước lành của Đức Chúa Trời mà chúng ta không xứng đáng nhận lãnh”. Bô-ô nói với nàng rằng ông đã biết việc chồng nàng qua đời, lòng trung kiên của nàng với Naômi và nàng đã tin nhận Đức Chúa Trời của Ysơraên.
Nàng đáp, “Hỡi chúa, cầu chúa lấy lòng ân huệ đãi tôi ” (2:12-14). Vào giờ ăn, Bô-ô đã mời nàng cùng ăn trưa. Nàng được dùng bữa đầy đủ, thịnh soạn và ra về với số lúa mót được khá nhiều ở ruộng của Bô-ô trong ngày hôm đó. Bô-ô ra lệnh cho các con gặt của ông là nếu họ nhìn thấy Rutơ mót lúa ở sau họ thì hãy làm rơi “nhiều gié lúa cách cố ý” cho Rutơ. Bô-ô đã yêu Rutơ.
Chuyện Tình Ngược Đời.
Rutơ chương hai kết thúc bằng việc kể cho chúng ta nghe chuyện Rutơ đã mót lúa trong ruộng của Bô-ô qua hai mùa gặt. Điều đó có nghĩa là nàng đã lập lại các sự kiện trong chương một trong vòng sáu tháng. Chương ba bắt đầu, “Naômi, bà gia Rutơ, nói cùng nàng rằng: Hỡi con gái ta, mẹ phải lo cho con một chỗ an thân, làm cho con được phước hạnh ”. Có thể hiểu cách nói của Naômi như sau: “Mẹ sẽ kiếm cho con một người chồng”. Có lẽ Naômi đã kể cho Rutơ nghe những luật lệ về việc mót lúa và sự chuộc lại sản nghiệp. Chúng ta có thể cho là Rutơ đã biết về luật chuộc lại sản nghiệp của người bà con và Bô-ô là người bà con của họ. Bô-ô và các đầy tớ của ông đang đập lúa ban đêm và họ thường nằm ngủ bên cạnh sản vật vừa thu hoạch được sau khi xong công việc. Naômi dặn dò: “Con hãy tắm rửa, xức dầu và mặc quần áo tốt nhất rồi đi xuống sân đạp lúa …” Naômi bảo Rutơ ngỏ lời cùng Bô-ô bằng cách yêu cầu ông làm người chuộc sản nghiệp của nàng.
Có một bữa tiệc lớn sau khi đập lúa xong. Naômi bảo Rutơ đi và để ý xem Bô-ô sửa soạn chỗ ngủ của mình nơi nào. Naômi nói: “Vào lúc giữa đêm con hãy đến, tỏ mình với người rồi ngỏ lời xin người trở thành người bà con chuộc lại sản nghiệp của con”. Đây không chỉ là chuyện tình cứu chuộc mà còn là một chuyện tình ngược đời. Trong nền văn hóa đó, Bô-ô không thể cầu hôn với Rutơ, ngược lại, nàng phải cầu hôn với ông. Có những người bà con gần của người chồng quá cố. Theo luật pháp, Rutơ phải đến gặp một người trong bọn họ và yêu cầu người ấy trở thành người chuộc lại sản nghiệp cho nàng. Tất cả những gì mà Bô-ô có thể làm với Rutơ là bày tỏ cử chỉ yêu thương để nàng biết là ông muốn trở thành người chuộc lại sản nghiệp cho nàng.
Điều nàng làm ở trong chương ba là hết sức phải lẽ. Đó là lời cầu hôn. Chúng ta biết là vào giữa đêm, Rutơ đến nằm dưới chân của Bôô. Bôô hoảng sợ khi ông thấy một người nữ ở đó. Ông hỏi, “Nàng là ai?” Nàng trả lời, “Tôi là Rutơ, kẻ tớ gái ông, xin ông đắp mền ông trên kẻ tớ gái ông,vì ông có quyền chuộc lại sản nghiệp tôi ” (3:8-10). Bô-ô nói, “Hỡi con gái ta, nguyện Đức Giêhôva ban phước cho con: Việc nhân từ con làm lần sau nầy lại còn trọng hơn lần trước, vì con chẳng có theo những kẻ trai trẻ, vô luận giàu hay nghèo. Và bây giờ, hỡi con gái ta, chớ sợ chi: ta sẽ làm cho nàng mọi điều nàng sẽ nói, vì cả dân sự trong thành ta đều biết rằng nàng là một người đàn bà hiền đức ” (3:10-12). Bô-ô đưa cho Rutơ số lượng lúa mạch mà Rutơ có thể mang đi được, rồi truyền lệnh cho nàng trở về nhà bà gia mình.
Sự Cứu Chuộc Trong Chuyện Tình Lãng Mạn.
Chúng ta thấy cặp tình nhân đã gặp gỡ nhau, phải lòng nhau rồi tiến tới việc cầu hôn. Theo luật của người Hêbơrơ thời Cựu ước, trong trường hợp nầy, người thiếu nữ cầu hôn người nam. Sau khi cầu hôn, người yêu của nàng cần thực hiện một số điều luật pháp quy định. Tại phần đầu chương bốn của sách, chúng ta thấy Bô-ô đã dàn xếp một buổi họp với các trưởng lão để cuộc hôn nhân được hợp pháp.
Sau khi tiếp nhận lời cầu hôn của Rutơ, ngay sáng sớm hôm sau, Bô-ô liền gặp người bà con gần nhất của Rutơ và nói với người ấy về việc chuộc lại sản nghiệp của Êlimêléc. Người đàn ông đó đồng ý chuộc lại. Nhưng khi Bô-ô nói với ông ta rằng để có thể chuộc lại sản nghiệp đó, ông ta cũng phải kết hôn với người nữ Mô-áp, thì ông ta không còn muốn chuộc nó nữa vì việc đó sẽ “làm hao hụt gia tài của ông”, hoặc sẽ đặt một vết nhơ vào phả hệ gia đình ông. Rồi Bô-ô nói với các vị trưởng lão đang hiện diện tại đó rằng ông bằng lòng chuộc lại tất cả sản nghiệp của Êlimêléc qua việc cưới Rutơ, người nữ Môáp, con dâu góa của Êlimêléc.
Chuộc nghĩa là “mua lại” và “đem về”. Bô-ô đã chuộc Rutơ qua hai cách. Trước hết ông mua nàng lại khi ông bằng lòng trả tất cả các món nợ cho nàng. Rồi ông thiết lập mối quan hệ với nàng và điều đó đã đem nàng trở lại trong gia đình của Đức Chúa Trời.
Trong chương năm của sách Khải Huyền có một hình ảnh đẹp đẽ khác của sự cứu chuộc. Trên thiên đàng có sự khóc lóc vì cớ không có người (bà con) chuộc sản nghiệp để tháo ấn mở sách hầu cứu chuộc nhân loại. Rồi những người đang khóc trên thiên đàng được bảo là họ không nên khóc nữa vì có một Đấng Cứu Chuộc tỏ ra xứng đáng và mong muốn cứu chuộc họ. Đấng Cứu Chuộc ấy là Đức Chúa Jêsus Christ.
Niềm hy vọng về sự cứu chuộc của chúng ta là gì khi chúng ta nhận biết rằng chúng ta cần được cứu chuộc? Niềm hy vọng duy nhất của chúng ta về sự cứu rỗi căn cứ trên đức tin của chúng ta vào sự chết và sự sống lại của Đức Chúa Jêsus Christ. Sự chết của Đấng Christ là giá phải trả để chuộc mua chúng ta và đem chúng ta vào gia đình của Đức Chúa Trời. Sự sống lại của Đức Chúa Jêsus Christ mang ý nghĩa là chúng ta có thể thiết lập mối liên hệ với Đấng Christ phục sinh và hằng sống giống như mối liên hệ hôn nhân trong cả Cựu ước lẫn Tân ước. Mối liên hệ đó đem chúng ta vào trong mối thông công với Đức Chúa Trời, xác nhận địa vị chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, và đem chúng ta trở lại với gia đình của Ngài.
Ban đầu, Đức Chúa Trời và con người có mối thông công hoàn hảo và điều đó được minh họa như khi bạn siết chặt hai bàn tay lại với nhau. Sách Sáng Thế Ký cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên con người là một sinh vật biết chọn lựa, và con người đã chọn lựa lìa bỏ Đức Chúa Trời. Điều đó có thể được minh họa bằng cách buông hai bàn tay của bạn ra và quay chúng ngược lại với nhau. Tin Lành có nghĩa là Đức Chúa Trời chuộc lại con người qua sự chết của Đức Chúa Jêsus Christ trên cây thập tự, được minh họa bằng cách siết chặt hai bàn tay của bạn lại với nhau lần nữa. Phi-e-rơ đã viết rằng đó không phải là những vật thuộc về thế gian như bạc và vàng, nhưng chính là huyết báu của Đức Chúa Jêsus Christ đã chuộc lại chúng ta (IPhi 1Pr 1:18-19).
Nhưng đó chỉ mới là một nửa của phép lạ cứu chuộc, cuộc hôn nhân giữa Bô-ô và Rutơ cho chúng ta thấy chiều kích thứ hai của phép lạ đó. Đức Chúa Jêsus Christ đã sống lại từ kẻ chết và Ngài đang gõ cửa lòng chúng ta. Một trong những ẩn dụ đẹp nhất trong Kinh Thánh, là hình ảnh của Đấng Christ sống lại và hằng sống đang gõ cánh cửa lòng của chúng ta. Ngài dạy chúng ta rằng Ngài muốn chúng ta mở cánh cửa lòng mình ra, mời Ngài bước vào và thiết lập mối quan hệ thân mật với chúng ta. Đức Chúa Jêsus Christ là chú rể và chúng ta là “cô dâu” trong mối quan hệ nầy (Mat Mt 25:1-13; GiGa 3:29; KhKh 21:2; 22:17).
Sách Rutơ là một biểu tượng sâu sắc minh họa cùng một lẽ thật nầy. Lẽ thật đó là điều mà tôi gọi là “Chuyện tình ngược đời”. Trong hầu hết các nền văn hóa, thường là người nam chọn lựa người nữ rồi ngỏ lời cầu hôn. Các luật về quyền chuộc lại sản nghiệp được áp dụng trong câu chuyện đẹp đẽ nầy mang ý nghĩa là Rutơ phải cầu hôn với Bô-ô. Đây cũng là điều tương tự trong sự cứu chuộc của chúng ta. Tất cả những gì mà Bô-ô có thể làm là bày tỏ cho Rutơ biết ông yêu nàng và ông muốn chuộc nàng lại. Nhưng nàng phải nói, “Tôi muốn thuộc về ông, Bô-ô. Tôi muốn ông là người bà con chuộc lại sản nghiệp của tôi!”
Bằng một cách tương tự, bạn và tôi phải thưa với Đấng Christ Phục sinh, khi Ngài đứng ở ngưỡng cửa của cuộc đời bạn và kiên nhẫn gõ cửa, rằng: “Con mong muốn Ngài là Người bà con chuộc lại sản nghiệp của con; Ngài mua con trở lại qua sự chết của Ngài trên cây thập tự, và đem con trở lại gia đình của Đức Chúa Trời bằng cách thiết lập một mối quan hệ thân mật với con”.
Khi đọc sách Rutơ, có một từ Kinh Thánh tốt đẹp khác mà chúng ta nên chú ý, đó là từ “ân điển”. Trong cuộc sống hôn nhân, Đức Chúa Trời ban cho họ một người con trai tên là Ôbết. Ôbết là ông nội của Đavít, và điều đó đặt Rutơ và Bô-ô vào dòng dõi huyết thống của Đức Chúa Jêsus Christ. Bạn sẽ thấy tên của họ trong gia phổ Đấng Mêsi trong chương đầu tiên của Phúc âm Mathiơ.
Hãy thử tưởng tượng là Rutơ đang đi mua sắm ở chợ với đứa con trai bé bỏng của nàng và gặp lại những người làm công trong ruộng của Bô-ô trước đây. Giả sử họ nói với nàng rằng: “Cô thật đã biết cách chinh phục Bô-ô, qua cách làm việc khó nhọc, cô đã đạt được những điều mình muốn”. Bạn nghĩ là Rutơ sẽ trả lời thế nào với những câu nói như thế? Bạn có nghĩ Rutơ sẽ ra sức giải thích rằng mọi điều mà nàng đang có đều là nhờ vào tình yêu của Bô-ô không? Là một tín đồ nhiệt thành, bạn có thể nghĩ ra rằng Rutơ cho là nàng có mọi sự là nhờ tình yêu và ân điển của Đức Chúa Trời dành cho một người ngoại bang như nàng, là điều đã được nói rõ trong luật mót lúa và luật chuộc lại sản nghiệp hay không?
Cũng vậy, ta hãy xem xét phương diện Naômi tượng trưng cho người đi môn đồ hóa, là công tác mà chúng ta được ủy thác để thực hiện. Chính Naômi là người đã nói với Rutơ về luật mót lúa và chuộc lại sản nghiệp, cũng chính Naômi khuyến khích Rutơ xin Bô-ô làm người chuộc sản nghiệp của nàng.
Bạn đã được chuộc lại chưa? Bạn đã từng được mua lại cho Đức Chúa Trời bằng huyết của Đức Chúa Jêsus Christ chưa? Bạn đã được đem trở lại cho Đức Chúa Trời vì cớ bạn có một mối quan hệ với Đức Chúa Jêsus Christ chưa? Có bao giờ bạn xin Đức Chúa Jêsus Christ làm Người bà con Cứu Chuộc của bạn cách cá nhân không?
Đức Chúa Jêsus Christ muốn trở thành là Người bà con của chúng ta. Ngài đã trở nên một con người. Đức Chúa Jêsus Christ đang đứng tại cánh cửa lòng của bạn ngay lúc nầy. Ngài muốn trở thành Đấng Cứu Chuộc của bạn. Bạn hãy cầu xin Ngài làm Đấng Cứu Chuộc của bạn cách cá nhân. Đó là sự áp dụng quan trọng nhất từ tình yêu cứu chuộc đẹp đẽ nầy.

VƯƠNG QUỐC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

Trong sách trước, chúng ta đã nghiên cứu ba sách lịch sử Cựu ước đầu tiên (Giôsuê, Các quan xét và Rutơ). Chúng được xem như là “Những sách lịch sử có tính hình bóng” do các ví dụ và những lời cảnh báo mà những sách nầy cung cấp. Khi đến với sách I Samuên, chúng ta bắt đầu phần kế tiếp của các sách lịch sử, là các sách được biết như “Những sách lịch sử văn chương vương quốc”. Phần nầy gồm I & II Samuên, I & II Các vua, I & II Sử ký. Các sách nầy là “văn chương vương quốc” vì chúng cho chúng ta biết về vương quốc của Đức Chúa Trời. Trên thực tế, vài bản dịch Kinh Thánh liệt kê sách I & II Samuên là I & II Các vua, còn I & II Các vua là III & IV Các vua. Các sách Sử ký lặp lại cùng một giai đoạn lịch sử, tập trung vào cái nhìn của Đức Chúa Trời về giai đoạn lịch sử đó của người Hêbơrơ.
Khái niệm về vương quốc của Đức Chúa Trời là chủ đề trung tâm của các sách nầy - và chúng giúp chúng ta hiểu được khái niệm trọng yếu nầy khi đọc Tân ước, đặc biệt là những sự dạy dỗ của Chúa Jêsus. Vì thế, chúng ta hãy dành một ít thời gian để xem Vương quốc của Đức Chúa Trời nghĩa là gì trong thời kỳ Cựu ước, cũng như vương quốc đó có ý nghĩa như thế nào trong sự dạy dỗ của Đấng Christ.
Vương quốc của Đức Chúa Trời trong Cựu ước.
Dưới thời Môise, dân Ysơraên ở dưới sự lãnh đạo của Đức Chúa Trời. Ngài muốn họ sống trong một nền chính trị thần quyền. Điều đó nghĩa là Đức Chúa Trời cai trị dân sự của Ngài. Tất cả những gì Chúa cần cho một nền chính trị thần quyền là một tiên tri - thầy tế lễ như Môise (và sau đó là Samuên). Khi Môise vì lợi ích của dân sự mà cầu thay với Đức Chúa Trời, ông là một thầy tế lễ (Dan Ds 11:1-2; 21:7). Khi Môise từ núi Sinai đem Lời Đức Chúa Trời xuống cho dân sự, ông là một tiên tri (Xem XuXh 20:1-24:18). Đức Chúa Trời chỉ cần một người giống như Môise để Ngài có thể cai trị dân chúng thông qua nhà lãnh đạo đó. Vị tiên tri - tế lễ nầy có thể làm phương tiện cho ý muốn của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời có thể cai trị dân sự Ngài. Đó là kế hoạch của Đức Chúa Trời cho tuyển dân của Ngài.
Trong sách I Samuên, Samuên là tiên tri - thầy tế lễ, nhưng khi Samuên già yếu, dân Ysơraên thấy các con trai ông không ngay thẳng như ông, thì họ bảo Samuên rằng họ muốn có được một vị vua giống như tất cả các dân tộc khác (ISa1Sm 8:1-5). Quá bối rối, Samuên đã cầu nguyện cách khẩn thiết với Chúa. Chúa cho ông biết không phải dân Ysơraên từ chối ông đâu, nhưng thực sự họ từ chối chính Ngài, và mong muốn có được một vị vua là con người thay cho Đức Chúa Trời là vua của họ. Thực vậy, Đức Chúa Trời phán với Samuên, “Hỡi Samuên, nếu chúng muốn có vua, chúng ta sẽ cho chúng có vua !” (6-22).
Điều nầy cho chúng ta một khái niệm về Vương quốc của Đức Chúa Trời. Vương quốc mà dân sự muốn có là một vương quốc thế tục, cai trị một quốc gia riêng biệt của con người. Nhằm thực hiện sự mong muốn đó, Đức Chúa Trời cần một vị vua vâng lời Ngài, và Ngài cần có các thầy tế lễ là những người sẽ bước vào sự hiện diện của Ngài thay cho dân sự. Ngài cũng cần có các đấng tiên tri là những người sẽ thay cho Ngài để nói với dân sự và các nhà lãnh đạo của họ.
Vị vua đầu tiên Đức Chúa Trời ban cho dân Ysơraên là Saulơ, là người đã được Samuên xức dầu (I Samuên 9). Đáng buồn thay, Saulơ lại là người không vâng phục! Ông không có tấm lòng vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời. Vài năm sau, Samuên đã phải nói cho Saulơ biết rằng Đức Chúa Trời đã bỏ ông, ông không được làm vua Ysơraên nữa (chương 15). Như chúng ta thấy, trong lãnh vực văn chương, Đức Chúa Trời vẫn sử dụng tiên tri- thầy tế lễ trong thời kỳ vương quốc. Nếu vua không làm theo ý Chúa thì tiên tri - thầy tế lễ sẽ dùng Lời Đức Chúa Trời để cảnh báo. Về cơ bản, người ấy sẽ nói, “Vua nên làm những gì Chúa phán dạy, nếu không thì vua và cả dân sự sẽ gánh chịu hậu quả khôn lường”.
Khi Saulơ không vâng lời Chúa thì Samuên, người được đặc quyền lập vị vua đầu tiên của Ysơraên, và phế truất vị vua đó theo lệnh của Đức Chúa Trời. Tại nơi Saulơ đang sống, Đức Chúa Trời đã hướng dẫn Samuên xức dầu cho chàng Đavít trẻ tuổi là người theo lòng Đức Chúa Trời và cũng sẽ làm trọn ý muốn Ngài (chương 16, Cong Cv 13:22). Đavít là vị vua tốt nhất của Ysơraên. Đức Chúa Trời có thể làm việc qua ông vì cớ ông đã vâng lời Ngài. Như chúng ta đã biết, ông không phải là người hoàn hảo, nhưng ông có tấm lòng mềm mại không dời đổi và đầu phục Đức Chúa Trời.
Vị vua kế tiếp là Salômôn, con trai Đavít. Thoạt đầu, Salômôn dường như có vẻ đúng là người mà Đức Chúa Trời có thể sử dụng. Ông đã cầu xin Đức Chúa Trời ban cho ông sự khôn ngoan thông sáng để cai trị dân Ngài trong sự công chính. Vì vậy, Đức Chúa Trời đã ban thưởng cho ông sự khôn ngoan cũng như sự giàu sang và vinh hiển (IVua 1V 3:5-14). Salômôn xây đền thờ cho Đức Chúa Trời, điều mà cha ông là Đavít đã từng ước mơ (ISu1Sb 22:1-19).
Salômôn đã đầu hàng một cách bi thảm trước dục vọng của mình. Ông cưới bảy trăm người vợ và giữ thêm ba trăm nàng hầu! Các người vợ nầy thờ thần tượng và Salômôn đã cùng tham gia với các bà vợ đó trong sự thờ phượng ngoại giáo (IVua 1V 11:1-8). Như chúng ta biết, tội của Đavít thật đáng sợ. Tuy nhiên, chính tội lỗi của Salômôn đã đem đến những hậu quả hỗn loạn trên quốc gia được chọn lựa nầy. Rôbôam, con trai Salômôn lên nối ngôi cha, là vị vua thứ tư của nước Ysơraên (11:9-13).
Sau Salômôn, Ysơraên đã trở nên một vương quốc bị chia cắt. Mười chi phái đã đi về phía Bắc và tự gọi mình là Ysơraên. Hai chi phái ở lại phía Nam (Giuđa và Bêngiamin), và tự gọi mình là Giuđa. Tên của nhiều vị vua đã được nhắc đến trong các sách lịch sử I & II Các vua và trong các sách Sử ký. Vương quốc phía Bắc không có vị vua nào tốt cả. Những người Asiri vô cùng gian ác và tàn bạo đã chinh phục vương quốc phía Bắc và bắt mười chi phái phía Bắc làm phu tù. Từ đó họ chẳng bao giờ được nhắc đến nữa. Cuối cùng Giuđa cũng bị Babylôn bắt làm phu tù. Họ sống tại Babylôn bảy mươi năm. Khi Batư chinh phục Babylôn, Đức Chúa Trời đã hướng dẫn vị tân hoàng đế là Si-ru Đại Đế, ra chiếu chỉ rằng, bất cứ người Do Thái nào muốn thì có thể trở về quê hương của họ để xây lại đền thờ của Đức Chúa Trời (Xem IISu 2Sb 36:22-23; Exo Er 1:1-11).
Các sách lịch sử văn chương vương quốc có thể khó hiểu, bạn sẽ phải có một tinh thần tích cực để đọc các sách đó, nhưng bạn có thể luôn hệ thống được về lịch sử nếu bạn tập trung cách rõ ràng đến bảy sự kiện căn bản của lịch sử Hêbơrơ:
Vương quốc hợp nhất (dưới thời Saulơ, Đavít và Salômôn).
Vương quốc bị phân chia.
Vương quốc phía Bắc bị người Asiri lưu đày: Ysơraên.
Vương quốc phía Bắc bị tiêu diệt.
Vương quốc phía Nam bị người Babylôn lưu đày: Giuđa.
Người Batư chinh phục Babylôn.
Phu tù Babylôn (Batư) trở về.
Tóm lại, trong thời Cựu ước, vương quốc của Đức Chúa Trời là vương quốc thế tục. Đó là một vương quốc mang yếu tố lịch sử và địa lý do Đức Chúa Trời cầm quyền tối cao, vì Đức Chúa Trời muốn chính Ngài là Đấng cai trị duy nhất trên một dân tộc riêng biệt, tại một địa điểm rõ ràng và vào thời điểm cụ thể trong lịch sử. Tuy thế, dân tộc đó đã chối bỏ Đức Chúa Trời là vua của họ và họ đã xin để con người làm vua, do chính họ lập nên. Kết quả? Là tấn bi kịch!
Tôi nhớ có một thiếu nữ từ trước đến giờ chưa từng đọc Kinh Thánh. Bà là một người có văn hóa, sắc sảo, và bà đã có ý kiến về đoạn Kinh Thánh nầy, “Trong đời tôi, tôi chưa bao giờ đọc điều gì kinh khiếp như thế. Nếu không phải do Đức Thánh Linh, tôi không thể đọc hết các sách nầy. Điều nầy thật là khủng khiếp!” À, đúng vậy! Xin nhớ rằng Đức Chúa Trời không hề muốn dân sự Ngài bị các vị vua nầy cai trị hoặc phải gánh chịu những hậu quả do các vị vua đó gây ra. Đức Chúa Trời không chịu trách nhiệm về mọi việc chúng ta đọc thấy trong văn chương vương quốc - Các vua nói chung là xấu, vì hầu hết trong số họ rất gian ác. Dân sự cũng thế, họ phải chịu trách nhiệm vì họ muốn con người làm vua và họ đã chọn những vị vua đó cho mình. Đừng bao giờ quên điều đó khi bạn đọc các sách vương quốc nầy!
Vương Quốc Của Đức Chúa Trời Trong Tân Ước.
Các sách văn chương vương quốc cung cấp một ngữ cảnh giúp chúng ta hiểu được khái niệm về Vương quốc của Đức Chúa Trời trong Tân ước. Về mặt lịch sử, sau khi những người Do Thái trở về quê hương để xây lại đền thờ và thành phố của họ, họ đã trải qua bốn trăm năm yên lặng sau khi Nêhêmi và tiên tri Ma-la-chi qua đời. Theo ý nghĩa của sự khải thị đặc biệt, Đức Chúa Trời đã không phán dạy điều gì thêm cho đến thời kỳ Tân ước.
Vào lúc đó, người Do Thái lại bị chinh phục. Lần nầy, kẻ chinh phục là đế quốc La-mã. Chương đó của lịch sử Ysơraên bắt đầu khi Giăng Báptít và Đấng Mêsi là Đức Chúa Jêsus Christ phá vỡ sự yên lặng trong bốn trăm năm bằng việc rao giảng sứ điệp của Đức Chúa Trời. Sứ điệp của họ là gì? Là Tin Lành về Vương quốc của Đức Chúa Trời!
Về căn bản, Chúa Jêsus phán rằng Ngài không rao giảng về một vương quốc thuộc phạm vi địa lý, quốc gia hay lịch sử, vì cớ dân chúng đã từ chối điều đó từ lâu rồi; đúng hơn là Ngài muốn dân chúng biết rằng Đức Chúa Trời muốn tiếp tục làm Vua của họ, nhưng dựa trên căn bản cá nhân. Lần nầy, Vương quốc của Đức Chúa Trời sẽ ở bên trong họ (LuLc 17:20-21). Bạn có nhận ra điều đó có ý nghĩa gì không? Bất cứ người đàn ông, đàn bà, con trai hay con gái nào đầu phục Đức Chúa Trời và xin cho lá cờ của Ngài tung bay trong lòng họ và xưng rằng: “Con muốn Ngài là Vua của con, và con muốn là thần dân của Ngài”, thì người đó đã bước vào vương quốc của Đức Chúa Trời!
Khi nói chuyện với một rabi tên là Nicôđem, Chúa Jêsus bảo ông rằng, nếu chẳng sinh lại thì ông không thể thấy nước Đức Chúa Trời. Theo Chúa Jêsus, chỉ người nào được sinh lại thì mới có đôi mắt rộng mở để nhận biết Đức Chúa Trời muốn là Vua của họ (GiGa 3:3-5; ICo1Cr 12:3), và ngay khi thấy được vương quốc đó, họ có thể bước vào. Chúng ta nghe nhiều về việc được sinh lại, và quả thật là như thế, nhưng trong phân đoạn nầy, chủ đề quan trọng nhất không phải là sự sinh trở lại, nhưng là Vương quốc của Đức Chúa Trời. Sự tái sinh tự nó không phải là một sự kết thúc nhưng là một phương cách để đạt tới mục tiêu tối hậu - và mục tiêu đó là vương quốc của Đức Chúa Trời.
Bạn có còn nhớ cách sắp xếp về giá trị mà Chúa Jêsus đã chia xẻ ở trong Bài Giảng Trên Núi không? Ngài cho biết điều gì là quan trọng nhất trong đời sống chúng ta? Trước hết phải tìm kiếm Vương quốc của Đức Chúa Trời: “Trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công bình của Ngài, thì Ngài sẽ cho thêm các ngươi mọi điều ấy nữa ” (Mat Mt 6:33).
Căn cứ vào cách bạn sử dụng thì giờ, tiền bạc và năng lực, thì đâu là điều ưu tiên của bạn? Mục đích của sự sinh lại là đem chúng ta vào nước Đức Chúa Trời, nơi đó, Ngài trị vì trên cuộc đời của chúng ta. Hãy vẽ ra các ưu tiên của bạn như thể chúng là một mục tiêu với một vòng tròn màu đỏ ở trung tâm và mười vòng tròn chung quanh trung tâm màu đỏ đó. Theo Chúa Jêsus, vương quốc của Đức Chúa Trời và những điều Ngài bày tỏ cho bạn biết là đúng thì nằm ở trung tâm, và tất cả những ưu tiên của bạn cần được định nghĩa như là những vòng tròn chung quanh tâm điểm đó. Chúng ta cần nhận biết và phục sự Ngài như là Vua, và các ưu tiên của chúng ta sẽ phản ảnh một cách chân thành chúng ta đang thực hiện điều đó như thế nào. Lời cầu nguyện của chúng ta cũng cần phản ảnh những gì mà Chúa Jêsus đã dạy: “Lạy Cha chúng con ở trên trời, Danh Cha được tôn thánh. Nước Cha được đến. Ý Cha được nên ở đất như trời. Xin ban cho chúng con hôm nay đồ ăn đủ ngày …” (6:9-11).
Hãy quan sát điều đã được đề cập trên đây: Trước khi Chúa Jêsus dạy chúng ta cầu nguyện “Xin cho chúng con”, đã ba lần Ngài bảo chúng ta đặt Đức Chúa Trời lên trên hết. Ngài bảo chúng ta cầu nguyện, “Lạy Chúa, Danh Chúa, nước Chúa, ý Chúa. Đó là điều đứng đầu trong những điều ưu tiên của con”. Lúc đó, và chỉ đến lúc đó, chúng ta mới cầu nguyện, “Xin cho chúng con”. Chúng ta có thể có được điều mình muốn theo cách riêng của mình, giống như dân Ysơraên đã làm; nhưng nếu chúng ta làm như thế thì chúng ta phải chuẩn bị ăn tiệc lớn về những hậu quả cay đắng đem đến qua việc đặt bản thân chúng ta và những ưu tiên riêng tư của chính chúng ta lên hàng đầu.
Đây là những điều cần giữ trong trí khi bạn nghiên cứu về vương quốc của Đức Chúa Trời trong các sách lịch sử văn chương vương quốc. Nếu bạn hiểu được khái niệm nầy trong Cựu ước, bạn sẽ chợt nhận ra nó giống như một sự khải thị khi bạn bước vào Tân ước! Hãy nhớ, mục đích của sự sinh lại là để thấy và bước vào vương quốc của Đức Chúa Trời. Bạn đã thấy được vương quốc của Ngài chưa? Bạn đã bước vào đó chưa? Bạn đã được sinh lại chưa?

NGHE VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI

Như chúng ta đã thấy trong chương trước, vương quốc của Đức Chúa Trời là một quan niệm chủ yếu cần nhớ khi chúng ta nghiên cứu các sách lịch sử văn chương vương quốc thời Cựu ước. Một khía cạnh quan trọng khác của những sách nầy là các ví dụ và lời cảnh cáo mà chúng cung cấp. Như sứ đồ Phaolô đã viết: “Những sự ấy có nghĩa hình bóng, và họ đã lưu truyền để khuyên bảo chúng ta là kẻ ở gần cuối cùng các đời ” (ICo1Cr 10:11). Chúng ta sẽ còn tìm thấy nhiều ví dụ và lời cảnh báo trong các sách chúng ta hiện có!
Trước đây, I & II Samuên được coi là một sách, giống như I & II Các vua, I & II Sử ký. Sách Samuên truyền đạt lẽ thật của Đức Chúa Trời cho chúng ta dưới hình thức những tiểu sử ngắn, hướng vào ba nhân vật đặc biệt. Tám chương đầu tiên của sách I Samuên cho chúng ta một ví dụ tích cực để noi theo và sự lãnh đạo của tiên tri Samuên. Trong các chương 9 đến 15, sự tập trung chuyển qua vị vua thứ nhất của Ysơraên là Saulơ, mà đời sống của ông là một sự cảnh báo đáng sợ. Bắt đầu với I Samuên 16 và xuyên suốt đến phần cuối của II Samuên (tổng cộng là ba mươi chương), nhân vật chính là Đavít. Nước Ysơraên từng có vị vua tốt nhất là Đavít, và nếu căn cứ vào tầm quan trọng của vị trí mà Đức Thánh Linh dành cho tiểu sử của ông mà xét, ông là một trong những nhân vật quan trọng nhất trong toàn bộ Kinh Thánh.
Để làm đầy vào những chỗ được dành cho ông trong các sách Samuên, Đavít cũng đã viết khoảng một nửa trong số các Thi thiên. Nhiều Thi thiên ông viết có cả phần chú giải (hay về mặt kỹ thuật gọi là chú thích), ghi chú điều đang xảy ra trong cuộc đời ông khi ông viết nên Thi thiên đặc biệt đó. Chúng ta có thể cảm thông nhiều hơn (với Đavít) khi dựa vào sự hiểu biết về cuộc đời ông trong I&II Samuên để đọc các Thi thiên do ông sáng tác. Chúng ta có thể cảm nhận được sự hiểu biết sâu sắc về cuộc đời và những cảm xúc của ông trong các sách Samuên, dựa vào các Thi thiên ông viết về kinh nghiệm của mình trong hai sách lịch sử đó.
Vậy ba nhân vật chính chúng ta cần xét đến trong khi nghiên cứu hai sách I & II Samuên là Samuên, Saulơ và Đavít. Chúng ta hãy bắt đầu với Samuên.
Samuên.
Tên của Samuên được tạo nên bởi hai từ Hêbơrơ là “đã được nghe” và “về Đức Chúa Trời”. Xét về cách ông được sinh ra thì tên nầy rất thích hợp. Mẹ của ông là An-ne đã sống trong nhiều năm với nỗi sầu khổ bị hiếm muộn. Trong những ngày đó, mang thai là dấu hiệu về phước lành từ Đức Chúa Trời, do đó An-ne đã phải suy nghĩ rằng sự hiếm muộn của bà có thể là do Đức Chúa Trời không hài lòng về bà.
Một hôm, khi gia đình bà đang thờ phượng Đức Chúa Trời tại Đền tạm ở Si-lô, bà đã khóc lóc cay đắng và cầu xin Đức Chúa Trời ban cho một đứa con trai. Bà cầu nguyện cách khẩn thiết, đôi môi chỉ mấp máy những lời cầu xin trong lòng mà không thành tiếng, đến nỗi thầy tế lễ già nua là Hêli cho rằng bà đang say rượu! Ông bảo bà, “Hãy đi giã rượu đi!” (ISa1Sm 1:14). Khi An-ne giải bày hoàn cảnh của mình, Hêli cảm động đến nỗi đã chúc phước cho bà và nói rằng Đức Chúa Trời sẽ đáp lời cầu xin của bà (15-17), và Ngài đã đáp lời. An-ne thụ thai và sinh một con trai. Bà đặt tên là Samuên (Samuel), bởi vì Đức Chúa Trời có nghe lời cầu xin của bà (20). (Hầu như bất cứ tên của một người nào đó trong Kinh Thánh kết thúc với chữ “el”, thì tên đó có liên hệ với Chúa, chẳng hạn như Daniel (Đa-ni-ên), vì tiếng Hêbơrơ chữ El là Đức Chúa Trời).
Sau khi Samuên thôi bú, An-ne đem cậu đến Đền tạm và dâng cho Đức Chúa Trời bằng cách trao cậu cho thầy tế lễ Hêli. Tại đây, một lần nữa, tên của cậu được chứng tỏ là phù hợp, vì khi Samuên đang còn là một đứa bé, được Hêli nuôi dưỡng trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, Samuên đã nghe được tiếng nói của Ngài (chương 3). Buồn thay, Kinh Thánh cho biết Đức Chúa Trời đã trách Hêli vì đã không dạy dỗ các con trai ông, là những người không vâng lời Chúa và đã làm ô uế sự thờ phượng Ngài! (Xem 2:12-17, 22-25, 27-36). Samuên là người xem Hêli như cha, và nói với thầy tế lễ già nua đó rằng, ông ấy sẽ bị cất khỏi chức vụ thầy tế lễ.
Cái tên “Nghe về Đức Chúa Trời” cũng phù hợp với Samuên khi ông trưởng thành. Kinh Thánh dạy rằng từ phương Bắc đến tận phương Nam (từ Đan đến Bê-e-sê-ba), khi Samuên nói rằng Đức Chúa Trời đã sai một tiên tri đến với họ, thì cả Ysơraên đều thừa nhận (3:19-4:1). Toàn thể dân Ysơraên đã nghe được lời của Đức Chúa Trời qua người đàn ông nầy. Vì vậy, “Nghe về Đức Chúa Trời” là tên quả thật rất thích hợp với ông.
Cuộc đời của Samuên cho chúng ta nhiều ví dụ tích cực. Trước hết, ông và mẹ ông cho thấy giá trị của việc nuôi dưỡng và giáo dục trong sự tin kính. Để được trở nên tin kính và hữu ích, chúng ta, cũng như các bậc cha mẹ, cần xem vai trò của mình là một sự kêu gọi và trách nhiệm thiêng liêng. Chúng ta cũng phải xem con cái như là ơn phước lớn lao từ Đức Chúa Trời (Thi Tv 127:3). Khi chúng ta tuyên xưng và xác nhận việc nầy là ưu tiên, giống như Samuên, và sau nầy là Giăng Báptít, thì con cái của chúng ta sẽ có phước trong sự nuôi nấng thuộc linh.
Thứ nhì, Samuên là tấm gương cao quí về những điều đạt được qua sự nuôi dạy tin kính khi chúng ta thấy ông dẫn dắt dân Ysơraên thoát khỏi thời kỳ tăm tối thuộc linh, như là “những ngày các quan xét cai trị”. Vài học giả xem ông như là vị quan xét cuối cùng, vì thế, cuộc đời của ông là một bước ngoặc trong lịch sử Ysơraên.
Chúng ta nhìn thấy một ví dụ tích cực thứ ba trong các sách Samuên khi chúng ta thấy người đàn ông vĩ đại nầy trở thành một vị lãnh tụ chính trị vĩ đại, nối thời kỳ Các Quan Xét với thời kỳ của Các vua. Ông đã xức dầu cho Saulơ và Đavít, vị vua vĩ đại nhất của Ysơraên. Qua những lúc rối loạn, chẳng hạn như sự trị vì suy đồi của Saulơ, Samuên vẫn cứ trung tín với Đức Chúa Trời và với dân tộc Ysơraên cho đến cuối cuộc đời của ông.

Saulơ.
Đời sống của Samuên cho chúng ta các ví dụ tích cực chừng nào, thì đời sống Saulơ lại rung lên những lời cảnh báo đau buồn chừng nấy.
Saulơ là một nhân vật trong Kinh Thánh gây ra nhiều sự tranh cãi vì cuộc đời ông nảy sinh vấn đề thần học nan giải: Một người có thể hôm nay được cứu và ngày mai bị hư mất không? Một số người nói không, bạn không thể đánh mất sự cứu rỗi của bạn, và trưng dẫn nhiều câu Kinh Thánh để hỗ trợ luận cứ của họ, rằng những kẻ hoang đàng luôn luôn quay về. Còn nhiều người khác lại nói vâng, bạn có thể mất nó, và họ sử dụng kinh nghiệm của Saulơ cùng với nhiều đoạn Kinh Thánh khác để chứng minh rằng bạn có thể đánh mất sự cứu rỗi. Saulơ có vẻ như đã nếm trải được sự tái sinh thật và cũng có vẻ như đã đánh mất sự tái sinh kỳ diệu trong cuộc đời của ông. Những ai cùng quan điểm nầy đều cho rằng bạn cần phải được tái sanh trở lại mỗi khi bạn lầm lỗi.
Tôi tin Kinh Thánh dạy về sự tuyển chọn. Đức Chúa Trời chọn và cứu chúng ta chỉ bởi ân điển và quyền tối cao của Ngài. Do đó, nếu một người đã thật sự kinh nghiệm về sự cứu rỗi - nếu họ thực sự được tái sinh - thì họ sẽ không đánh mất sự cứu rỗi của mình.
Saulơ có một kinh nghiệm thuộc linh và thoạt đầu ông có vẻ như là một con người thuộc linh. Sau khi Samuên xức dầu cho ông, Đức Chúa Trời đã thay đổi tấm lòng ông (10:9). Saulơ thậm chí đã nói tiên tri cùng với một nhóm tiên tri khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trên ông cách mạnh mẽ (10:10-11). Tuy nhiên, điều đó trở nên rõ ràng khi chúng ta tiếp tục nghiên cứu cuộc đời của Saulơ, ông đã đánh mất đi tính cách thiêng liêng đó.
I Samuên đoạn 9 giới thiệu cho chúng ta về Saulơ. Điều đầu tiên chúng ta biết về ông là ông cao hơn cả dân sự từ vai trở lên và trong dân Ysơraên chẳng ai lịch sự bằng (9:2). Tướng mạo của một người không nên xem là tiêu chuẩn để chúng ta nhận xét hay cho rằng họ có khả năng lãnh đạo. Vả lại, sau đó, khi Samuên xức dầu cho Đavít, Đức Chúa Trời đã phán với ông: “Chớ xem về bộ dạng và hình vóc cao lớn của nó… Đức Giêhôva chẳng xem điều gì loài người xem. Loài người xem bề ngoài, nhưng Đức Giêhôva nhìn thấy trong lòng ” (16:7).
Khi chúng ta gặp Saulơ lần đầu tiên thì ông và người đầy tớ đang đi tìm những con lừa cái bị lạc, nhưng không tìm được. Khi họ sắp sửa bỏ việc tìm kiếm, người hầu của Saulơ nhớ ra rằng có một đấng tiên tri đang ở gần đó. Vì thế họ tìm đến với người của Đức Chúa Trời. Tại đó Đức Chúa Trời đã chuẩn bị Samuên một cách siêu nhiên cho cuộc viếng thăm của họ (9:3-14, 18-20). “Vả, ngày trước khi Samuên đến, Đức Giêhôva đã tỏ ra cho Samuên, mà rằng: Ngày mai, tại giờ nầy , Ta sẽ sai một người ở xứ Bêngiamin đến cùng ngươi; ngươi sẽ xức dầu cho người làm vua của dân Ysơraên Ta ”. (9:15-16). Vì thế khi Saulơ gặp Samuên, ông đã gặp một bất ngờ lớn.
Samuên mời Saulơ đến dự tiệc, đồng thời cũng cho ông biết đàn lừa cái đã tìm được rồi, và ông là vị vua mà Ysơraên mong muốn! (9:19-20). Sửng sốt, Saulơ trả lời rằng ông là người chẳng ra gì cả - một người Bêngiamin, chi phái nhỏ nhất của Ysơraên, và là kẻ hèn mọn nhất trong các gia đình thuộc chi tộc đó.
Saulơ thêm tiếng của mình vào bài đồng ca mà chúng ta thường nghe trong thời Cựu ước khi Đức Chúa Trời kêu gọi một nhà lãnh đạo. Ghiđêôn đã nói những lời y như thế và Môise cũng từng có sự phản đối tương tự khi Đức Giêhôva kêu gọi ông trở nên nhà giải phóng vĩ đại. Nếu bạn còn nhớ, ở phần cuối Các Quan Xét, chi phái Bêngiamin hầu như gần bị xóa sạch sau chuyện những người nam xứ Ghibêa hãm hiếp vợ bé của một người Lê-vi cho đến chết (một sự kiện đồi bại nhất được ghi chép lại trong Kinh Thánh - Cac Tl 19:1-20:48). Chỉ còn sáu trăm người nam Bêngiamin còn sót lại sau khi cuộc nội chiến chấm dứt, các chi phái Ysơraên buộc phải kiếm vợ cho họ để chi phái nầy không bị diệt mất (21:1-25).
Đó là di sản của Saulơ. Thật không có gì đáng ngạc nhiên khi Saulơ nói rằng ông xuất thân từ một chi phái nhỏ nhất và là người nhỏ nhất trong những kẻ hèn kém nhất! Sự khiêm nhường của ông là chân thật và đúng đắn. Dầu vậy, theo lệnh của Đức Chúa Trời, ngay ngày hôm sau, sau khi dùng bữa cùng Saulơ, Samuên đã xức dầu cho ông làm vua Ysơraên (ISa1Sm 9:22-10:1).
Saulơ không phải là một vị vua tốt. Ông đã có thể là một vị vua vĩ đại và một con người tầm cỡ về mặt thuộc linh. Đức Chúa Trời đã dự trù làm cho ông và các hậu duệ ông trở thành những vị vua của Ysơraên mãi mãi, nhưng vì cớ sự bất tuân, vương quốc đó đã bị dứt ra khỏi tay ông (13:13-14).
Điều gì đã xảy ra cho người có tấm lòng được Đức Chúa Trời thay đổi? Saulơ từng nhìn nhận mình là một người nhỏ bé (15:17), nhưng giờ đây dường như ông nghĩ rằng ý kiến của mình quan trọng hơn ý kiến của Chúa. Ông không vâng lời không phải chỉ một lần mà là hai lần. Lần thứ nhất, khi chống lại người Philitin, ông đã hoảng hốt khi chờ Samuên đến dâng của lễ thiêu, và đã tự ý thi hành chức vụ tế lễ, dâng của lễ thiêu (Cac Tl 13:1-25).
Khi Samuên quở trách Saulơ, ông đã nói trước về vai trò to lớn của Đavít như là vị vua vĩ đại nhất của Ysơraên. Samuên nói tiên tri rằng Đức Chúa Trời sẽ ban vương quốc của Ngài cho một người hết lòng theo Ngài, là kẻ sẽ vâng lời Ngài và thực hiện ý muốn Ngài (ISa1Sm 13:14). Đây là lần thứ nhất chúng ta nghe về Đavít.
Lần thứ nhì, Saulơ đã làm hỏng cơ hội thứ hai mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông bằng việc không tiêu diệt người Amaléc (đoạn15). Saulơ nhận được lịnh là phải tiêu diệt mọi thứ - toàn bộ dân đó, cả bò, chiên, lạc đà và lừa. Mọi thứ! Nhưng Saulơ và đội quân của ông đã giữ lại những thứ tốt nhất trong số của cải cướp được và thậm chí còn tha mạng vua Amaléc. Đức Giêhôva phán với Samuên, “Ta hối hận vì đã lập Saulơ làm vua, vì người đã lại từ chối vâng lời Ta !” (15:11).
Buồn rầu, Samuên đối mặt với Saulơ, là người cho rằng mình hoàn toàn vâng lời Đức Giêhôva. Bất chấp tiếng kêu be be của đàn chiên ở sân sau (13-14), Saulơ đưa ra lời bào chữa rằng ông và dân sự đã dành các con vật đó để làm của lễ dâng cho Đức Giêhôva. Nhưng Samuên không tin vào lời bào chữa đó. Ông bảo Saulơ rằng Đức Giêhôva đẹp lòng về sự vâng lời hơn là của tế lễ, và sự bội nghịch của ông cũng xấu xa như tội tà thuật và thờ lạy hình tượng. Khi Samuên cố rời đi, Saulơ đã níu người lại và xé rách áo tơi người. Samuên bảo Saulơ rằng, cũng bằng cách đó, Đức Giêhôva sẽ xé rách vương quốc đó khỏi tay Saulơ (15:22-29).
Sau đó, chúng ta thấy thần của Đức Giêhôva đã lìa bỏ Saulơ (18:17). Từ dùng cho sự việc đó là “Ichabod”, nghĩa là, “sự vinh hiển đã qua”. Trong thời Cựu ước, Thần của Đức Giêhôva giáng trên dân sự, và nếu không vâng lời Ngài, thì Thần đó rời khỏi họ. Ngày nay, chúng ta có được lời hứa của Đấng Christ phục sinh rằng, Ngài luôn ở trong chúng ta, sẽ chẳng lìa chúng ta, chẳng bỏ chúng ta (HeDt 13:5). Tuy nhiên, cuộc đời của Saulơ là một sự cảnh báo ảm đạm cho chúng ta. Dù hôm nay Ngài không lìa chúng ta, song chúng ta lại có thể lìa bỏ Ngài, làm buồn và dập tắt Ngài. Cuộc đời của Saulơ là một lời cảnh báo nghịch lại sự không vâng lời của người được xức dầu - một lời cảnh báo nghịch lại việc hoang phí ân điển và những phước lành của Đức Chúa Trời.

SỰ VÂNG PHỤC ĐƯỢC XỨC DẦU

Khi chúng ta tiếp tục tìm hiểu cuộc đời của Saulơ và Đavít, chúng ta cần nhớ rằng sự xức dầu của Đức Thánh Linh không làm cho người ta trở thành những con người máy. Chúng ta vẫn còn có ý chí tự do. Trong trường hợp của Saulơ, ông hoàn toàn có khả năng thực hiện sự lựa chọn, và ông đã không ngừng chọn lựa những điều sai lầm. Do đó, Thần của Đức Giêhôva đã lìa khỏi ông (ISa1Sm 16:14; 18:12).
Điều xảy ra cho Saulơ có thể xảy đến cho chúng ta ngày nay không? Tôi tin Đức Thánh Linh hành động trên dân sự trong thời Cựu ước khác hơn là với chúng ta ngày nay vì cớ Thập Tự Giá và Lễ Ngũ Tuần. Chúng ta hãy nghe Đavít cầu nguyện, “Xin chớ từ bỏ tôi khỏi trước mặt Chúa, cũng đừng cất khỏi tôi Thánh Linh Chúa ” (Thi Tv 51:11). Giờ đây Chúa Jêsus phán với chúng ta, “Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu ” (HeDt 13:5). Một khi chúng ta nếm trải sự tái sinh thì Đức Chúa Trời khởi đầu công tác thuộc linh của Ngài bên trong chúng ta và làm trọn điều đó “… cho đến ngày của Đức Chúa Jêsus Christ ”( Phi Pl 1:6; 2:13). Trong thời của chúng ta, công tác của Đức Thánh Linh có hai chiều: (1) Công tác Ngài trong chúng ta, là sự tái sinh, tức là kết quả thể hiện qua bông trái của Thánh Linh (GaGl 5:22-23). (2) Ơn phước hay sự xức dầu của Ngài được tỏ ra qua các ân tứ của Đức Thánh Linh, ban quyền năng cho chúng ta trong nhiều chức vụ và sự phục vụ khác nhau.
Đáng buồn thay, sự bất tuân của Saulơ đã khiến cho Đức Giêhôva từ bỏ ông và cất Thánh Linh Ngài khỏi ông! Khi điều đó xảy đến, cuộc đời của Saulơ trở thành một bằng chứng hiển nhiên theo như cách chúng ta mô tả là sự hủy hoại một nhân cách.
Sự Băng Hoại Của Saulơ.
Ngày nay, có lẽ chúng ta sẽ gán cho Saulơ nhãn hiệu “Kẻ hoang tưởng cùng với bệnh tâm thần phân liệt”. Từ điển định nghĩa thuật ngữ nầy là “sự hủy hoại nhân cách”. Định nghĩa đó thích hợp với tình trạng của Saulơ. Ông mắc chứng hoang tưởng, cho rằng mọi người đang âm mưu chống lại mình, đặc biệt là chàng thanh niên Đavít. Rốt cuộc ông trở nên ganh tị một cách điên cuồng với Đavít, đoan chắc rằng chàng có mưu đồ cướp ngôi (ISa1Sm 18:8; 20:30-31). Về một phương diện, Saulơ có thể bị dằn vặt bởi lời tiên tri của Samuên về việc vương quốc sẽ bị dứt khỏi tay ông và ban nó cho một người tốt hơn - đó là người sẽ làm trọn ý muốn của Đức Giêhôva với tất cả tấm lòng (13:14).
Điểm nổi bật của cuộc đời Saulơ được qui tụ trong một từ, đó là không vâng lời. Một từ mà Đức Chúa Trời đã viết lên trên cuộc đời của Saulơ “Ichabod”, có nghĩa là “sự vinh hiển đã lìa khỏi”.
Đavít - Người Được Đức Chúa Trời Chọn Lựa.
Đời sống của Đavít hoàn toàn trái ngược với Saulơ. Điểm nổi bật trong cuộc đời Đavít là vâng lời. Ông là người được Đức Chúa Trời chọn lựa và là người thực hiện toàn bộ ý muốn của Ngài. Tại nơi mà cuộc đời của Saulơ bị hư hoại vì lìa bỏ Đức Chúa Trời, thì Đavít lại dồn hết lòng hết ý cho Ngài, vì ông chú trọng vào sự vâng lời, còn Saulơ thì không.
Đức Chúa Trời sai Samuên đến nhà Ysai, người Bếtlêhem, để xức dầu cho vị vua thay thế Saulơ. Nhưng nhà tiên tri - thầy tế lễ - lầm tưởng người con cả đẹp trai có vẻ là một vị vua đầy ấn tượng, vì thế Đức Chúa Trời điều chỉnh lại cái nhìn của ông qua lẽ thật quan trọng nầy: “Chớ xem về bộ dạng và hình vóc cao lớn của nó, vì Ta đã bỏ nó. Đức Giêhôva chẳng xem điều gì loài người xem.Loài người xem bề ngoài, nhưng Đức Giêhôva nhìn thấy trong lòng ” (16:7).
Ysai cho bảy người con trai khỏe mạnh của mình đi qua trước mặt Samuên, nhưng Đức Giêhôva không chọn người nào trong số đó. Có lẽ hơi bối rối, Samuên hỏi Ysai: “Hết thảy con trai ngươi là đó sao?” (16:10). “Tôi còn một người con nữa - đó là Đavít - cậu con út đang chăn chiên ngoài đồng” (11). Samuên bảo Ysai đi kiếm cậu về, và dĩ nhiên, Đavít, người trẻ nhất và nhỏ nhất trong số anh em mình, là người mà Đức Chúa Trời chọn để trở thành vị vua kế tiếp! (Bạn thấy điều nầy có quen thuộc không?) (12). Thế là Samuên xức dầu cho cậu, và kể từ đó, Thần của Đức Giêhôva cảm động Đavít (13).
Phải mất một thời gian khá dài, Đavít mới chính thức trở thành vua. Hầu như sách I Samuên cho chúng ta thấy Đavít đang ở trong “trường chuẩn bị” của Đức Chúa Trời. Khi Saulơ đầy lòng ganh tỵ đuổi theo sau lưng, Đavít trải qua đủ mọi thử thách và những điều đó dạy cho ông biết tin cậy, vâng lời Đức Giêhôva cho dù bất kỳ điều gì xảy ra. Mọi điều ông nếm trải khiến ông trở thành người thích hợp với mục đích của Đức Chúa Trời. Bạn có biết Đức Chúa Trời cũng làm như vậy cho chúng ta không? Mỗi ngày chúng ta sống là để chuẩn bị cho những ngày khác trong cuộc sống của mình. Nếu yêu mến Đức Chúa Trời và được kêu gọi theo mục đích của Ngài, thì những điều chúng ta nếm trải sẽ góp phần vào những gì mà Đức Chúa Trời muốn chúng ta thực hiện trong tương lai (xem RoRm 8:28).
Sau đây là một vài kinh nghiệm mà Đức Chúa Trời đã cho Đavít trải qua để nhào nặn ông trở thành người Chúa muốn.
Đavít - Người Chăn Chiên.
Nhiều nhà lãnh đạo vĩ đại trong Kinh Thánh như Môise và Đavít, là những người chăn chiên. Điều đó hẳn phải có lý do riêng của nó, và kinh nghiệm của Đavít cho chúng ta biết tại sao. Trong nhiều trường hợp, khi Đavít đang canh giữ bầy chiên của cha mình, ông phải đánh đuổi những con sư tử và gấu đến tấn công chúng (ISa1Sm 17:34-36). Gần như qua điều đó cho ta thấy được ý muốn Chúa: “Nếu cậu bé đó lo lắng cho các con chiên của cha mình thế nào, thì cậu ấy cũng sẽ lo lắng cho các con chiên của Ta như vậy. Ta sẽ lập cậu ấy làm vua!”
Đavít - Một Nhạc Sĩ.
Khi Saulơ ở trong trạng thái u uất mà ngày nay chúng ta gọi là sự suy sụp tinh thần, ông ta cần sự giúp đỡ. Một số quan thần quanh ông ta xem âm nhạc như là một phương thuốc chữa trị, và báo cho ông biết tài năng của Đavít. Một người trong vòng các tôi tớ nói rằng: “Nầy, tôi đã thấy một con trai của Ysai, người Bếtlêhem. Nó gảy đờn hay, một người chiến sĩ mạnh bạo, ăn nói khôn ngoan,và mặt mày tốt đẹp; Đức Giêhôva ở cùng người ” (16:18).
Với cây đàn của mình, Đavít xoa dịu tâm trí Saulơ (23), và rất có khả năng là ông cũng hát các Thi thiên do mình sáng tác. Xin nhớ là Đavít viết khoảng một nửa sách Thi thiên, và đó cũng là Thánh Ca của dân Ysơraên. Đến cuối đời, ông cũng đã sắp xếp việc cai quản và cấu trúc thờ phượng tại đền thờ - gồm bốn ngàn thầy tế lễ sử dụng các nhạc khí do chính Đavít chế tạo “để ca ngợi Đức Giêhôva ” (ISu1Sb 23:5). Hơn bất cứ nhân vật nào khác trong lịch sử tuyển dân của Đức Chúa Trời, Đavít đã đem âm nhạc và Lời Chúa kết hợp nhuần nhuyễn với nhau mãi mãi.
Đavít - Người Dõng Sĩ.
Ở độ tuổi còn non trẻ, Đavít đã chiến đấu cho Đức Giêhôva. Bạn còn nhớ câu chuyện về Đavít và Gôliát không? (17:1-58). Gôliát là dõng sĩ vô địch của Philitin, và là một người khổng lồ - cao hơn ba mét! (4). Hắn nhạo báng đạo binh của Đức Giêhôva đang trong tình trạng sợ hãi. Thế rồi Đavít, người chỉ đến chiến khu để đem lương thực cho các anh mình đang tham gia trong quân đội, nghe được lời thách đố của Gôliát, tuyên bố rằng mình có thể đánh “người Philitin không cắt bì ” đó. Khi đối mặt Gôliát, Đavít bảo hắn: “Ngươi cầm gươm, giáo, lao mà đến cùng ta; còn ta, nhơn danh Đức Giêhôva vạn quân mà đến, tức là Đức Chúa Trời của đạo binh Ysơraên mà ngươi đã sỉ nhục. Ngày nay Đức Giêhôva sẽ phó ngươi vào tay ta… và khắp thế gian sẽ biết rằng Ysơraên có một Đức Chúa Trời; và quân lính nầy sẽ thấy rằng Đức Giêhôva không giải cứu bằng gươm,hoặc bằng giáo; vì Đức Giêhôva là Chúa của chiến trận, và Ngài sẽ phó các ngươi vào tay chúng ta ” (17:45-47).
Đavít đã thật sự cho biết mọi việc là từ Đức Chúa Trời và chiến trận thuộc về Ngài.
Đavít - Người Lãnh Đạo Dân Sự.
Đavít trở thành một vị tướng vĩ đại với uy lực rất lớn. Dân sự sẵn lòng liều mạng sống của họ vì ông. Khi Đavít trốn khỏi tay Saulơ và ẩn mình trong hang động Ađulam, thì người Philitin xâm chiếm Ysơraên và chiếm cứ Bếtlêhem. Khi ba người bạn chiến đấu tri kỷ của Đavít đến gặp ông, nhân cơ hội đó, Đavít lên tiếng ao ước được uống một ngụm nước múc từ giếng của thành Bếtlêhem, họ đã không sợ quân thù, phá vỡ hàng ngũ của chúng và múc đem về cho Đavít! Tuy nhiên, Đavít không uống nước đó - Ông đổ ra trước mặt Đức Giêhôva và nói rằng ông không xứng đáng uống nước do những người lính can đảm đem về vì họ đã phải liều mạng sống mình (IISa 2Sm 13:17). Người ta thường nói lãnh tụ là người có nhiều người đi theo và trung thành với mình. Đavít quả là một lãnh tụ đúng nghĩa.
Đavít Và Giônathan.
Một trong những gương đẹp nhất về tình bằng hữu trên thế giới được tìm thấy trong tình bạn giữa Đavít và Giônathan, con trai của Saulơ. Khi Đavít được tin Giônathan bị giết, người than: “Hỡi Giônathan, anh tôi, lòng tôi quặn thắt vì anh; anh làm cho tôi khoái dạ! Nghĩa bầu bạn của anh lấy làm quý hơn tình thương người nữ !” (1:26).
Người nam không thể nhìn vào mắt một người nam khác và nói: “Tôi yêu anh”. Điều đó có thể là vì họ e sợ một mối quan hệ đồng tính luyến ái. Nhưng thật ra, tình thân giữa một người nam với một người nam hay giữa một người nữ với một người nữ là điều tốt đẹp. Theo kinh nghiệm của tôi, khi Đức Chúa Trời phác họa một điều gì đó tốt đẹp trong cuộc đời nầy cho chúng ta, thì ma quỷ lại bóp méo nó bằng những tội lỗi xấu xa xoay quanh ơn phước thuộc linh đẹp đẽ đó, lôi kéo chúng ta ra khỏi những gì mà Chúa đã hoạch định. Chính Đức Chúa Trời là Đấng thắt chặt tấm lòng của Đavít và Giônathan lại với nhau.
Bí quyết thuộc linh của đời sống Đavít là gì? Ông là người hoàn toàn đầu phục Chúa, làm trọn ý muốn của Đức Chúa Trời. Đavít tuân giữ mọi sự dạy dỗ trong Kinh Thánh như là một khuôn mẫu vĩ đại về điều Đức Chúa Trời có thể thực hiện nơi một người hoàn toàn cam kết với Ngài.

THẤT BẠI NHƯNG ĐEM LẠI HIỆU QUẢ.

Trong Kinh Thánh, chìa khóa để được xức dầu bởi Đức Thánh Linh là sự vâng lời. Chúa Jêsus phán, “Nếu các ngươi yêu mến Ta, thì giữ gìn các điều răn Ta. Ta lại sẽ nài xin Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác ” (GiGa 14:15, 23). Nói cách khác, vâng lời là điều kiện tiên quyết để nếm trải quyền năng của Đức Thánh Linh (Cong Cv 5:32). Phần lớn cuộc đời của Đavít là gương mẫu sáng chói cho lẽ thật nầy.
Ánh Bình Minh Của Sự Thành Công.
Khuôn mẫu về sự vâng lời của Đavít đạt đến cực điểm trong II Samuên chương 7. Ông có ý định trong lòng là xây một đền thờ cho Đức Chúa Trời. Ông đang sống trong cung điện bằng gỗ bá hương, nên ông muốn xây một ngôi đền nguy nga cho Đức Chúa Trời, vì hiện tại, nơi ngự của Ngài giữa thế gian chỉ là một căn lều. Nhưng tiên tri Nathan bảo Đavít rằng Đức Chúa Trời không muốn ông xây đền cho Ngài, vì Ngài đang xây dựng nhà cho Đavít - một vương triều, một vương quốc đời đời do con cháu ông tiếp nối cai trị nhà Ysơraên. Đấng Mêsi sẽ sinh ra từ dòng dõi Đavít, và vương quốc của Ngài sẽ không bao giờ chấm dứt (LuLc 1:33).
Đavít đáp lại bằng lời cầu nguyện sau: “Lạy Chúa Giêhôva, tôi là ai, họ hàng tôi là gì, mà Chúa đã đem tôi đến nơi nầy? Lạy Chúa Giêhôva, điều đó Chúa há còn cho là nhỏ mọn sao, nên Chúa lại nói về nhà của tôi tớ Chúa trong buổi lâu về sau? Lạy Chúa Giêhôva! Chúa biết kẻ tôi tớ Chúa. Ấy vì lời Chúa và tùy theo lòng Ngài mà Chúa đã làm những việc lớn nầy, và tỏ cho kẻ tôi tớ Chúa biết ”(IISa 2Sm 7:18-21).
Đức Chúa Trời ban phước cho chúng ta chẳng phải do thành tích hay việc chúng ta làm. Điều cốt yếu trong lời cầu nguyện của Đavít cho thấy Đức Chúa Trời ban phước cho chúng ta vì cớ ân điển Ngài.
Những Bóng Mây Giông Tố Của Tội Lỗi.
Khi đọc đến II Samuên đoạn 11, chúng ta lại bắt đầu một chương khác trong cuộc đời của Đavít - một trong số những chương dài và u ám nhất cuộc đời ông. Trong đoạn nầy, Đavít không còn là tấm gương, mà là một trong số những sự cảnh báo nghiêm trọng nhất trong Kinh Thánh. Đavít phạm tội ngoại tình và tội sát nhân, và trong suốt một năm dài, ông đã cố che giấu tội lỗi của mình.
Làm sao mà một người sống theo ý muốn của Đức Chúa Trời, tâm tình của người đó muốn thực hiện trọn vẹn ý muốn của Đức Chúa Trời, lại có thể sụp đổ một cách bi thảm đến thế? Tôi thấy có nhiều cách giải thích về tội lỗi của Đavít. Trước hết, Đavít phạm tội vì ông là con người. Mặc dù tin kính Chúa, song ông vẫn là con người và không nằm ngoài khả năng có thể phạm tội hay sa ngã thuộc linh (ICo1Cr 10:12, 13).
Thứ nhì, sự thành công của Đavít dễ làm cho ông thiếu thận trọng. Chúng ta đọc trong IISa 2Sm 11:1: “Qua năm mới, khi Các vua thường ra tranh chiến, Đaví, sai Giôáp cùng các tôi tớ mình và cả đạo binh Ysơraên đánh giặc; chúng cướp phá xứ dân Ammôn và vây thành Ráp-ba. Nhưng vua Đavít ở lại Giêrusalem ”.
Lẽ ra lúc đó Đavít phải dẫn đạo binh đi chiến đấu, nhưng ông lại ở hậu phương, tức Giêrusalem, và sai Giôáp đi thay cho ông. Đavít phạm tội vì ông đã bước ra ngoài ý Chúa dành cho đời sống của mình. Tôi tin rằng Đavít phạm tội bởi vì ông đang ở đỉnh cao của sự thành công. Sứ đồ Phaolô nói: “Tôi biết chịu nghèo hèn, cũng biết được dư dật ” (Phi Pl 4:12). Cần có sự trưởng thành đầy đủ về mặt thuộc linh để chịu cảnh nghèo hèn, và có lẽ thậm chí còn cần sự trưởng thành thuộc linh nhiều hơn nữa để biết được sự dư dật. Chúng ta thường thiếu nương cậy nơi Chúa khi dư dật, và điều nầy khiến chúng ta, giống như Đavít, có thể bị tổn hại về phương diện thuộc linh.
Trong khi đạo binh của Đavít đang vây hãm thành Raba, thì vào ban chiều, ở hậu phương Giêrusalem, ông dạo chơi trên nóc đền vua, nhìn thấy một thiếu nữ xinh đẹp đang tắm - và ông muốn có được người nữ đó. Vì ông là vua, nên ông dễ dàng có được điều mình muốn, và ông đã có nàng. Sự gian dâm của Đavít không phải là một cuộc tình song phương - hãy quan sát khi đọc, rằng nàng Bátsêba chẳng hề có ý hướng gì trong vụ việc nầy. Đó có thể không phải là điều nàng muốn. Uri, chồng nàng, một trong những chiến sĩ mạnh bạo của Đavít. Nàng có vẻ yêu chồng mình sâu đậm, nhưng chồng nàng đang ở xa, chiến đấu cho vua.
Khi Đavít biết rằng Bátsêba có thai, ông gọi chồng nàng từ mặt trận trở về. Đavít cố đưa Uri về nhà để ngủ với vợ là Bátsêba, nhưng ông là một chiến sĩ trung kiên nên đã không chịu làm việc đó. Đavít thậm chí đã phục rượu cho Uri, nhưng ông vẫn không chịu trở về nhà ngủ với vợ mình trong khi các chiến hữu đang đối mặt với sự hiểm nguy tại mặt trận. Vì vậy Đavít phải gởi bức mật thư - bởi chính tay Uri - cho vị tướng chỉ huy là Giôáp, rằng: “Hãy đặt Uri tại hàng đầu, nơi hiểm nguy hơn hết của chiến trận, rồi hãy rút ra xa người để người bị đánh và chết đi ” (IISa 2Sm 11:15).
Không bao lâu, tướng Giôáp gởi một lá thư trở lại cho nhà vua, báo cáo đầy đủ về trận chiến và viết thêm rằng: “Tôi tớ của vua là Uri, người Hêtít, cũng chết ” (21). Uri bị giết chết, do đó, Đavít không chỉ phạm tội tà dâm, mà còn phạm tội sát nhân nữa. Về sau, khi tội lỗi nầy được ghi lại trong các sách Sử ký, việc mưu sát Uri đã được làm nổi bật lên như là điểm chính yếu trong tội lỗi của Đavít. Ông đã sống cách giả dối, che giấu tội lỗi mình suốt một năm tròn, nghĩ rằng chẳng ai biết việc nầy ngoài bản thân ông và nếu có ai khác nữa, thì đó là vị tướng lãnh đáng tin cậy của ông là Giôáp mà thôi. Năm đó, năm mà Đavít che đậy tội lỗi của mình, có lẽ là năm bất hạnh nhất trong cuộc đời của ông (Xin đọc tâm tình của ông trong Thi Tv 32:1-11 51:1-19).
Tội lỗi mà Đavít cảm biết, thực sự khiến ông bịnh hoạn về mặt thể xác. Cuối cùng, ông trở lại với Chúa: “Tôi đã thú tội cùng Chúa, không giấu gian ác tôi. Tôi nói: Tôi sẽ xưng các vi phạm tôi cùng Đức Giêhôva, còn Chúa tha tội ác của tôi ” (32:5). Đavít nói người nhân đức cần cầu nguyện để nhận được phước từ sự tha thứ. Phải chăng điều đó nói lên người nhân đức cũng có thể phạm tội? Vâng, dĩ nhiên là có. Nhưng ở đây muốn đề cập đến tính cách vĩ đại của Đavít được nhấn mạnh qua cách ông đối phó với tội lỗi cùng với hậu quả của nó.
Những Tia Sáng Trong Màn Đêm Đen Tối.
Khi thất bại, điều quan trọng là chúng ta làm gì sau sự thất bại đó - tức là cách chúng ta đối phó với sự thất bại. Chính ở điểm nầy mà cuộc đời của Đavít, thậm chí ngay khi ông phạm tội, trở thành một trong những khuôn mẫu vĩ đại mà Kinh Thánh để lại cho chúng ta.
Cuộc Chạm Trán.
Trong II Samuên đoạn 12, một tiên tri can đảm tên là Nathan đến cùng vua Đavít. Ông kể câu chuyện về một người giàu có, có nhiều chiên bò và một người nghèo khó ở cùng thành, chỉ có một con chiên cái nhỏ. Người nghèo yêu thương con chiên của mình và đó là con vật mà con cái người rất cưng chìu. Chiên ăn cùng bàn và uống cùng ly với người. Khi người giàu có khách đến thăm, ông ta không giết con vật nào trong bầy của mình, nhưng lại làm thịt con chiên cưng bé nhỏ duy nhất của người nghèo để đãi khách.
Khi Đavít nghe xong câu chuyện nầy, ông nổi giận nói rằng: “Ta chỉ Đức Giêhôva hằng sống mà thề, người đã làm điều nầy đáng chết !”(5). Lúc đó, Nathan chỉ vào Đavít và nói: “Vua chính là người đó! Giêhôva Đức Chúa Trời của Ysơraên có phán như vầy: Ta đã xức dầu lập ngươi làm vua Ysơraên. Ta đã giải cứu ngươi khỏi tay Saulơ… Ta đã ban cho ngươi nhà của Ysơraên và Giuđa. Và nếu điều đó chưa đủ, ắt Ta sẽ thêm cho ngươi ơn khác nữa. Cớ sao ngươi khinh bỉ lời của Đức Giêhôva bằng cách làm điều ác trước mắt Ngài? Ngươi đã dùng gươm giết Uri, người Hêtít, và đã lấy vợ nó làm vợ ngươi ” (IISa 2Sm 12:7-9).
Trước mặt toàn thể quần thần, Nathan đã đối đầu với Đavít qua việc lên án tội lỗi của ông. Hãy nhớ rằng Đavít là một vị vua và ông có thể ra lệnh, “Hãy chém đầu hắn!” Nhưng ông đã không làm như vậy. Thay vào đó, ông hạ mình thú nhận tội lỗi (12:13a). Đức Giêhôva đã tha thứ cho ông (12:13b), nhưng Đavít vẫn phải ngồi dự buổi đại tiệc khủng khiếp về các hậu quả tội lỗi của mình.
Hậu Quả.
Nathan truyền lại lời của Đức Giêhôva cho Đavít như vầy: “Nên bây giờ, gươm chẳng hề thôi hủy hoại nhà ngươi… Ta sẽ khiến từ nhà ngươi nổi lên những tai họa giáng trên ngươi ” (12:10, 11). Vì lẽ Đavít phạm tội trong mối quan hệ gia đình, nên đó là nơi mà Đức Chúa Trời trừng phạt ông. Trong phần còn lại của sách II Samuên, từ đoạn nầy tiếp theo đoạn kia, chúng ta thấy lời tiên tri của Nathan đã được ứng nghiệm.
Trước tiên, nhà tiên tri nói với vua rằng đứa con mà Bátsêba sinh ra sẽ phải chết. Trong sáu ngày đêm, Đavít kiêng ăn, cầu nguyện, và nằm phủ phục trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng bệnh của đứa bé ngày càng nặng thêm, và vào ngày thứ bảy, đứa bé chết. Khi Đavít biết được điều ấy, ông chờ dậy, tắm rửa, thay áo xống, vào thờ lạy tại Đền tạm của Đức Giêhôva rồi dùng bữa. Thái độ của ông đã gây bối rối cho các tôi tớ, nhưng Đavít cắt nghĩa rằng, khi đứa bé còn sống, còn có cơ may là Chúa sẽ bày tỏ lòng thương xót và tha cho nó khỏi chết; nhưng khi nó chết, ông chẳng làm gì được để nó có thể sống lại, và nói thêm, “Ta sẽ đi đến cùng nó, nhưng nó không trở lại cùng ta ” (12:13).
Tôi tin câu chuyện nầy đang nói với chúng ta rằng khi Đức Chúa Trời cất sự sống của một đứa trẻ, chúng ta không cần phải nghi ngờ gì về số phận đời đời của nó. Đavít diễn tả niềm hy vọng đó khi ông nói, “Ta sẽ đi đến cùng nó”. Trái với thái độ nêu trên, Đavít đau đớn tột cùng khi nghe tin về cái chết của con trai mình là Ápsalôm trong câu chuyện sau nầy về sự sửa phạt Đavít.
Khi đọc đến đoạn 13 và những đoạn tiếp theo, chúng ta thấy hậu quả tội lỗi của Đavít vẫn tiếp diễn. Con trai của ông là Amnôn, đã gian hiếp Tama là em gái cùng cha khác mẹ của mình. Rồi một con trai khác của Đavít là Ápsalôm, anh ruột của Tama và là con cưng của Đavít, đã giết chết Amnôn, sau đó chạy trốn như một kẻ đào tẩu để cứu lấy mạng sống mình. Nhờ vai trò trung gian hòa giải của Giôáp, Ápsalôm được về lại Giêrusalem. Tuy nhiên, mặc dù Đavít cho phép Ápsalôm trở về, ông vẫn không chịu gặp lại chàng.
Đavít mong ước được nối lại mối tương giao cùng Ápsalôm, nhưng trên thực tế ông đã thất bại trong việc tha thứ những lỗi lầm của chàng và tái lập mối giao hảo giữa họ với nhau (14:24). Bị xa lánh và vì giận dữ nên Ápsalôm nổi loạn chống lại cha mình, và sau cùng chàng làm cho Đavít bị bật ra khỏi Giêrusalem. Cùng với đoàn quân phản loạn, Ahitôphe, vị cố vấn tín cẩn của Đavít, đã về hùa với Ápsalôm. Ahitôphe khuyên Ápsalôm nên kích động Đavít ra tranh chiến trước khi ông kịp chuẩn bị, bằng cách chiếm đoạt mười cung phi của cha mình còn ở lại Giêrusalem. Bi thảm thay, Ápsalôm đã nghe theo lời khuyên xảo trá nầy! Ngay trên nóc đền vua, trước mặt cả Ysơraên, chàng đã cưỡng hiếp họ.
Khi Đavít nhận được tin về hành động nhẫn tâm nầy - tức là biết người bạn thân thiết của ông, người mà ông kính trọng như cha, đã khuyên con trai ông cưỡng bức những người thiếu nữ vô phương tự vệ nầy - ông viết ra Thi Tv 55:1-23. Đọc Thi thiên nầy bạn sẽ nhận ra rằng tấm lòng của Đavít tràn ngập nỗi kinh hoàng. Bạn có thể đọc toàn bộ sự bi thảm của câu chuyện kinh khiếp nầy trong cuộc đời Đavít trong sách IISa 2Sm 11:1-18:30.
Bất chấp mọi điều Ápsalôm đã làm, khi cuộc chiến tàn khốc sắp xảy ra giữa những chiến sĩ mạnh bạo của Đavít và đội quân Ysơraên dưới quyền lãnh đạo của Ápsalôm, Đavít yêu cầu binh sĩ đừng làm hại con trai ông. Tai họa sau cùng mà Đức Chúa Trời giáng xuống cho Đavít là tin Ápsalôm bị giết chết. Một lần nữa, hãy quan sát sự khác biệt trong phản ứng của Đavít khi đứa bé sơ sinh của ông bị chết và phản ứng của ông qua cái chết của Ápsalôm. Khi Ápsalôm bị giết, sự đau buồn của Đavít bao trùm lấy ông. Ông lập đi lập lại câu: “Ôi. Ápsalôm. con trai ta! Con trai ta! Ápsalôm, con trai ta! Ước chi chính ta chết thế cho con! Ôi, Ápsalôm! Con trai ta! Con trai ta !” (18:33).
Ápsalôm nổi loạn chống lại chính cha mình, vậy thì vì sao Đavít lại phản ứng như vậy? Không giống như cái chết của đứa con nhỏ, ông không thể nói về Ápsalôm rằng, “Ta sẽ đi đến cùng nó”. Tôi nghĩ rằng đó là lý do tại sao sự đau buồn của ông dành cho Ápsalôm lại to lớn đến thế. Cũng có thể là Đavít tin rằng Ápsalôm chết là do tội lỗi của mình và ao ước điều đó có thể đảo ngược lại.
Khi bạn đọc câu chuyện về tội lỗi của Đavít, và đặc biệt là về những hậu quả của nó, hãy nhận biết rằng không ai trong chúng ta không sa ngã (ICo1Cr 10:12, 13). Hãy nhận biết rằng Đavít đã chỉ cho hết thảy chúng ta cách đối phó với sự thất bại về phương diện thuộc linh và đạo đức. Cần hiểu rõ giá trị những lời nói của Chúa Jêsus khi Ngài phán, “Hãy đi, đừng phạm tội nữa !” (GiGa 8:11).

PHƯỚC HẠNH CỦA SỰ THA THỨ

Một trong những mục đích của tôi trong việc khảo cứu Kinh Thánh nầy, được gói gọn trong một từ, đó là ‘sự tương quan ’. Tôi muốn trình bày về mối liên hệ giữa các sách trong Kinh Thánh, hay là sự hiệp nhất của Kinh Thánh. Chẳng hạn, sau khi khảo cứu các sách lịch sử, đọc đến các sách tiên tri, bạn sẽ hiểu được bối cảnh lịch sử mà các vị tiên tri nầy từng sống, giảng dạy, đau khổ và chết. Văn học sử cũng trang bị cho bạn hiểu được một trong các sách tuyệt vời nhất của Kinh Thánh là sách Thi thiên, đặc biệt là các Thi thiên của Đavít.
Tâm Tình Của Đavít Qua Các Thi Thiên.
Các Thi thiên của Đavít và sách IISa 2Sm 11:1-18:32 cùng song hành với nhau cách tuyệt vời. Qua các Thi thiên được viết trong suốt giai đoạn nầy của đời ông, chúng ta hiểu được sự cao quý của Đavít, mặc dù đó là giai đoạn thất bại về phương diện đạo đức và thuộc linh trong đời sống ông.
Thi Thiên 3.
Khi Đavít chạy vào đồng vắng để thoát khỏi Ápsalôm, một người đàn ông tên là Simêi đã rủa sả ông (16:5-8). Vị tướng của Đavít nói, “Cớ sao con chó chết kia dám mắng vua chúa tôi? Hãy để tôi đi chém đầu nó !” (9). Nhưng Đavít đáp rằng, “Hãy để cho nó rủa sả, vì Đức Giêhôva đã phán dặn hắn rủa sả ta ” (11b).
Khi Đavít rút lui khỏi Giêrulsalem, ông đã viết Thi thiên 3, bắt đầu như vầy: “Đức Giêhôva ôi! Kẻ cừu địch tôi đã thêm nhiều dường bao! Lắm kẻ dấy lên nghịch cùng tôi thay! Biết bao kẻ nói về linh hồn tôi rằng, nơi Đức Chúa Trời chẳng có sự cứu rỗi cho nó ” (1-2). Đó là những lời của Simêi khi rủa sả Đavít và ném đá ông. Nhưng Đavít đã ghi lại (và điều nầy cho thấy ông là con người đạo hạnh biết dường nào), “Nhưng hỡi Đức Giêhôva, Ngài là cái khiên chở che tôi; Ngài là sự vinh hiển tôi, và là Đấng làm cho tôi ngước đầu lên. Tôi lấy tiếng tôi mà kêu cầu Đức Giêhôva, từ núi thánh Ngài đáp lời tôi ” (3-4).
Khi nhìn lại quá khứ của mình, Đavít có thể thấy những cao điểm phép lạ - những lời cầu nguyện được Chúa đáp lời - trong bước đường của ông. Những điều nầy đem lại cho ông lòng tin quyết và đức tin để nương cậy nơi Đức Chúa Trời trong hiện tại và suốt cả tương lai.
Thi Tv 4:1-8.
4:1-8 cũng phù hợp với giai đoạn nầy trong cuộc đời Đavít. Ông bảo rằng nếu xu hướng dễ xúc động của chúng ta là một nỗi khổ hay sự căng thẳng khiến chúng ta không thể ngủ được, thì có thể là vì chúng ta đang để hết tâm trí vào một quyết định quan trọng hầu thực hiện những điều phải lẽ. Ngay giữa đêm khuya, khi Đavít không ngủ được, ông đã quyết định trong lòng là “dâng sự công bình làm của lễ, và để lòng tin cậy nơi Đức Giêhôva ”(5). Động cơ thúc đẩy Đavít làm điều phải lẽ là do ông bị tác động bởi nhiều người nói rằng, “Ai sẽ cho chúng ta thấy phước ?” (6). Bao quanh chúng ta là những người đang tìm xem ai đó là người sẽ làm điều đúng, chứ không phải là điều thuận tiện. Khi họ nhìn thấy điều đó, chẳng khác gì thấy cái giá chúng ta phải trả để làm điều đúng. Họ nhận được nhiều phước hạnh lớn lao và quay về với Chúa bởi những gì họ thấy.
23:1-6.
Trong 23:3, Đavít đã nói, “Ngài bổ lại linh hồn tôi ”. Khi Đức Giêhôva làm cho chúng ta nằm xuống và thừa nhận chúng ta là những con chiên và Ngài là Đấng chăn giữ chúng ta, chúng ta lại chờ dậy. Nhưng khi chúng ta chuyển vai trò của mình thành người chăn, thì những đồng cỏ xanh tươi kia sẽ trở nên vàng úa, những mé nước bình tịnh trở thành náo động, và cái ly đầy tràn đó trở sẽ nên trống rỗng. Khi chúng ta quên đi ai là người chăn và ai là chiên, chúng ta cần phải sửa lại.
Đức Chúa Trời phục hồi chúng ta bằng cách nào? Ngài rất thực tế. Đavít nói lên điều đó theo cách nầy: “Ngài dẫn tôi vào các lối công bình vì cớ danh Ngài ” (3b). Sự phục hưng tốt hơn dự một buổi thờ phượng tại nhà thờ mà chỉ nhằm đáp lại một lời mời gọi. Điều đó còn tốt hơn cả kinh nghiệm cầu nguyện tại bàn thờ. Chúa phán: “Con hãy nghe, đây là cách Ta muốn thức tỉnh con. Con hãy đến và bước đi trong các lối công bình trong vòng một vài năm. Và khi con bước đi trong các lối công bình, thì các lối đi đó sẽ bổ lại linh hồn con”.
Đó là những gì xảy ra trong cuộc đời Đavít, được ghi lại trong IISa 2Sm 11:1-18:32. Đavít đã dâng đời sống mình cho Đức Chúa Trời và nói rằng: “Con sẽ đến và bước đi trong các lối công bình vì cớ danh Chúa ”. Khi Đavít đáp lại sự sửa phạt của Đức Chúa Trời và với tất cả những hậu quả của tội lỗi của ông bằng cách bước đi trong các lối công bình, thì Ngài đã bổ lại linh hồn cho ông.
Đavít làm vua bốn mươi năm - mười sáu năm trước khi ông phạm tội, và hai mươi bốn năm sau khi Đức Giêhôva phục hồi lại linh hồn và vương quốc của ông. Nhưng sự hồi phục đó chỉ đến sau khi Đavít bước đi trong các lối công bình bằng cách xưng tội mình, ăn năn về tội đó và cam kết đi theo con đường của Đức Giêhôva.
Phải chăng chính bạn đang cần xưng tội và hết lòng ăn năn? Nói cách khác, bạn có biết cách nào để trong thất bại mà vẫn đem lại hiệu quả không? Với tấm lòng yêu thương chân thành tôi xin nói với bạn, bạn sẽ không bao giờ biết được phước hạnh của sự tha thứ cho đến khi bạn bước theo gương mẫu của Đavít và thú nhận tội lỗi của bạn với Đức Chúa Trời. Xin hãy nhớ, sự thú tội đơn giản có nghĩa là nói ra chính điều mà Chúa đã cáo trách về tội lỗi của bạn. Tôi khuyến khích bạn nên đọc các Thi thiên 32, 51, 55, 23, và hãy để những lời của Đavít hướng dẫn sự xưng tội của bạn. Rồi thì, giống như Đavít, bạn sẽ kinh nghiệm được phước hạnh của sự tha thứ trọn vẹn từ nơi Đức Chúa Trời.
Hát Những Bài Ca Về Sự Tha Thứ.
Có bao giờ bạn tự hỏi mình, “Làm thế nào tôi biết được những tội lỗi của tôi đã được tha thứ?” Một số người cho rằng bạn biết điều đó vì Kinh Thánh đã nói như vậy: “Kinh Thánh nói điều đó, tôi tin Kinh Thánh. Lời Kinh Thánh đã giải quyết điều đó”. Nhưng còn một cách khác để bạn có thể biết rằng tội lỗi của bạn đã được tha thứ, đó là khi Chúa cất đi sự quá phạm của bạn.
Ngày nay nhiều bác sĩ chuyên khoa giải quyết vấn đề tội lỗi bằng một cách khác. Họ nói, “Chẳng có điều nào là tội vì chưa hề có điều nào được xem là đúng hay là sai. Chẳng có điều gì mà bạn không nên làm, cũng không có điều gì mà bạn không được phép làm. Không có những điều tuyệt đối về mặt đạo đức. Sự phạm tội chỉ dành cho trẻ con bởi vì chỉ có trẻ con mới để cho người ta bảo chúng điều gì là đúng hay sai”. Tôi lấy làm kinh ngạc về một số người đang cố gắng giải quyết vấn đề phạm tội của họ theo cách đó.
Ngược lại với điều trên, Đavít đã nói về bản chất của việc đó như sau, “Tôi có một nan đề về tội lỗi vì tôi có tội. Tôi có nan đề tội lỗi vì tôi đã phạm tội”. Cách giải quyết của Đức Chúa Trời đối với nan đề tội lỗi của chúng ta là xưng nhận chúng ta có tội, rằng chúng ta đã phạm tội. Chúng ta tỏ ra mình hiểu và tin cách giải quyết của Đức Chúa Trời đối với nan đề tội lỗi khi chúng ta dâng của lễ về sự công bình, và việc làm đó biểu lộ sự ăn năn, xưng tội, đặt niềm tin của chúng ta vào Chúa. Khi đó, và chỉ khi đó, chúng ta sẽ kinh nghiệm được phước hạnh của sự tha thứ, và rồi sự quá phạm của chúng ta sẽ được xóa bỏ.
Thi thiên 51 không chỉ là lời xưng tội của Đavít, nhưng còn hé mở cho chúng ta một cánh cửa, để qua đó, chúng ta có thể nhìn thấy được sự vĩ đại của con người nầy. Khi đọc Thi thiên 51, hãy quan sát một số điều. Thứ nhất, Đavít đã cầu nguyện với Chúa về nguồn gốc của tội lỗi ông: “Nầy,Chúa muốn sự chơn thật nơi bề trong; Chúa sẽ làm cho tôi được biết sự khôn ngoan trong nơi bí mật của lòng tôi ” (6). Nhằm đáp lại lời cầu xin đó, Đức Chúa Trời ban cho Đavít một khải thị, và ông viết rằng: “Tội lỗi tôi hằng ở trước mặt tôi… Kìa, tôi sanh ra trong sự gian ác. Mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi ” (3b,5).
Kế đến, hãy để ý lời cầu xin khôn ngoan của Đavít: “Đức Chúa Trời ôi!Xin hãy dựng nên trong tôi một lòng trong sạch, và làm cho mới lại trong tôi một thần linh ngay thẳng ” (10) Trong tiếng Hêbơrơ, từ “dựng nên” trong câu Kinh Thánh nầy là “ba ra”, có nghĩa là “tạo nên một điều từ chỗ không có gì”. Từ nầy được dùng ba lần trong SaSt 1:1-31, và ở đây, trong Thi Tv 51:10, là nơi mà Đavít muốn bày tỏ thực chất vấn đề ông đang cầu xin, “Chẳng có điều gì mà Ngài không làm được. Con cầu xin Ngài làm ra một điều gì đó từ chỗ hoàn toàn không có gì. Xin đặt điều đó trong nơi sâu thẳm của lòng con vì từ khi con sinh ra, điều đó chưa hề hiện hữu. Ngài phải thực hiện một hành động sáng tạo lạ lùng nơi bề trong của con. Đó là phương cách duy nhất mà con hằng mong ước sống một đời sống làm vinh hiển danh Ngài”.
Câu trả lời cho lời cầu nguyện đó Tân ước gọi là “sự sinh ra mới”. Chúa Jêsus phán, “Hễ chi sanh bởi xác thịt (chỉ ) là xác thịt; hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần. Chớ lấy làm lạ về điều Ta đã nói với ngươi, ‘ Các ngươi phải sanh lại’ (GiGa 3:6-7). Nói một cách khác, là “ngươi cần một hành động sáng tạo khác ở trong lòng của ngươi”.
Các sứ đồ gọi sự sinh ra mới là “sự sáng tạo”: “Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, ấy là người được dựng nên mới ” (IICo 2Cr 5:17). Đức Chúa Trời đã tạo ra một điều tại nơi sâu kín của một người nam hay một người nữ được sinh lại. Đavít có nhãn quan của một tiên tri khi ông thốt lên lời cầu xin nầy một ngàn năm trước khi Chúa Jêsus phán: “Ngươi phải sanh lại”.
Đồng thời cũng hãy quan sát động cơ của Đavít với ước muốn được hồi phục nầy: “Xin hãy ban lại cho tôi sự vui vẻ về sự cứu rỗi của Chúa. Dùng thần linh sẵn lòng mà nâng đỡ tôi. Bấy giờ tôi sẽ dạy đường lối Chúa cho kẻ vi phạm, và kẻ có tội sẽ trở về cùng Chúa ” (Thi Tv 51:12-13). Đavít yêu mến Lời Đức Chúa Trời - thích rao giảng, dạy dỗ và hát Lời ấy. Ông cũng muốn hướng dẫn các tội nhân khác trở lại cùng Đấng Cội Rễ của Lời đó như ông đã từng làm nhiều lần trong quá khứ.
Và sau cùng, xin hãy quan sát cái nhìn thông suốt khác thường mà Đavít đã tỏ ra ở phần cuối của bài Thi thiên nầy: “Vì Chúa không ưa thích của lễ, bằng vậy, tôi chắc đã dâng; của lễ thiêu cũng không đẹp lòng Chúa ” (16). Xin hãy nhớ về những gì khi chúng ta nghiên cứu Đền tạm ở trong đồng vắng. Dân sự đem một con vật đến Lều Tạm và dâng nó làm của lễ chuộc tội cho họ. Loại thú vật nào hay số lượng các con thú, tùy thuộc vào mức độ tội lỗi và điều kiện kinh tế của người đó.
Đavít có khả năng đưa nguyên cả bầy gia súc đến Lều Tạm, nhưng ông biết rằng Chúa không cần điều đó. Chỉ trong một vài từ ngữ, Đavít nói: “Lạy Chúa, đó không phải là điều Chúa muốn. Chúa muốn một sự thay đổi bên trong con người của con. Chúa muốn một tấm lòng tan vỡ ở trước mặt Ngài và muốn một tâm thần thống hối ăn năn”. Từ thống hối có nghĩa là “quá đỗi buồn rầu vì tội lỗi”. Đavít nói, “Lạy Chúa, đó là điều Chúa muốn”. Vì thế, ông đã cầu nguyện, “Xin làm con tan vỡ tận đáy lòng con. Xin chữa lành phần cốt lõi của con người con. Xin sáng tạo ra điều gì đó tại chính nơi ấy, là điều không có ở trong con khi con được sanh ra trong xác thịt, và rồi con sẽ sống một đời sống làm vinh hiển danh Ngài”.
Hãy để tôi nhắc lại, nếu bạn phạm tội và không biết cách nào để xưng nhận tội lỗi của mình, nếu bạn cần được hồi phục trong tâm hồn và không biết cách nào để làm cho sự hồi phục đó xảy ra, hãy đến với Thi Tv 51:1-19. Hãy để cho Thi thiên nầy trở thành lời cầu nguyện xưng tội và ăn năn của bạn. Bạn sẽ thực hiện được một việc tốt qua sự xưng tội và ăn năn lỗi lầm của mình nếu bạn từng phạm điều đó.

BA SỰ KIỆN CỦA TỘI LỖI

VÀ BA SỰ KIỆN CỦA SỰ CỨU RỖI

Tôi muốn có thêm một chương nữa viết về đề tài tội lỗi của Đavít. Bạn có thể nghĩ là tôi đang nhấn mạnh đến điều nầy quá nhiều, nhưng tội lỗi của Đavít được nhấn mạnh như vậy vì chính Kinh Thánh đã làm điều đó. Chúng ta cần khám phá là tại sao Chúa lại dành nhiều chỗ như thế trong II Samuên để nói về tội lỗi của Đavít. Đó là để chúng ta có được những bài học thuộc linh về vấn đề tội lỗi mà Đức Chúa Trời muốn chúng ta phải học và áp dụng khi phạm tội.
Các Bài Học Thêm Về Tội Lỗi.
Một trong những bài học quan trọng nhất mà chúng ta có thể rút ra từ câu chuyện tội lỗi của Đavít là cách ông đối phó với vấn đề nầy. Tôi muốn nêu lên một ví dụ minh họa.
Tâm trí con người có hai phần: ý thức và tiềm thức. Tất cả chúng ta đều đang vật lộn với những ý nghĩ mâu thuẫn của mình. Trong phần có ý thức của tâm trí chúng ta, chúng ta có một ý tưởng tốt, tích cực như: “Đức Chúa Trời là Đấng chăn giữ tôi, và tôi sẽ không lo lắng gì cả. Tôi có niềm tin to lớn nơi Đấng chăn giữ tôi”. Dầu vậy, rất thường khi chỉ trong ba mươi giây kế tiếp, chúng ta bắt đầu lo lắng. Và hậu quả là chúng ta mắc phải các chứng bệnh viêm ruột và ung nhọt. Lẽ ra không nên lo lắng bởi vì Đức Chúa Trời là Đấng chăn giữ chúng ta, nhưng chúng ta vẫn cứ lo lắng. Chúng ta phải xử lý thế nào với những ý nghĩ mâu thuẫn đó?
Chúng ta xây một bức tường ngay giữa tâm trí mình và cách ly những ý nghĩ mâu thuẫn của chúng ta vào mỗi ngăn. Trong một ngăn, chúng ta có đức tin để nói rằng, “Đức Chúa Trời là Đấng chăn giữ tôi ”. Khi nói thế, chúng ta không để bản thân mình nhớ rằng mình bị ung nhọt vì cớ chúng ta đang lo lắng. Trong ngăn kia của tâm trí chúng ta, chúng ta lại lo lắng và không để cho bản thân mình nhớ rằng chúng ta có đức tin! Điều nầy dẫn đến các ngăn kín một cách lôgíc của chứng bệnh “tâm thần phân liệt ”.
Chứng bệnh tâm thần phân liệt nầy không phải là vấn đề nghiêm trọng trong ý thức. Nhưng nó là vấn đề nghiêm trọng ở phần tiềm thức, bởi những ý nghĩ có ý thức sẽ đến trọ trong phần thuộc tiềm thức của chúng ta và ở đó vĩnh viễn. Do đó những mâu thuẫn của chúng ta chuyển vào phần tiềm thức và tạo nên một hồ chứa của sự mâu thuẫn bên dưới bề mặt. Điều nầy có thể là một vấn đề nghiêm trọng bởi vì tiềm thức giống như một cái ly. Khi nó đầy sự mâu thuẫn, nó gởi các tín hiệu đến cơ thể chúng ta, và chúng ta bắt đầu gánh chịu các triệu chứng thuộc thể xác.
Kinh Thánh dạy chúng ta không nên dồn chứa những mâu thuẫn, nhưng phải xử lý chúng. Các nhà tâm thần học cũng đồng ý như thế, nhưng họ giải quyết theo một phương pháp khác. Giải pháp muôn thuở của họ là hướng dẫn con người xa rời những giá trị tuyệt đối và những phẩm hạnh đó thường mâu thuẫn với cách cư xử của họ. Kinh Thánh cho chúng ta biết rõ điều đó là sai. Nếu chúng ta có một chuẩn mực tuyệt đối về tính chính trực và công bình bởi thực sự tin vào các điều tuyệt đối về đạo đức, nhưng lối sống của chúng ta lại mâu thuẫn với tiêu chuẩn tuyệt đối về sự chính trực đó, thì chúng ta đang tự gây ra bệnh tật cho mình.
Kinh Thánh dạy chúng ta giải quyết các mâu thuẫn của mình theo cách nầy: “Vì lẽ mắt là ngọn đèn của thân thể, nếu cách nhìn hay nếp suy nghĩ của chúng ta phù hợp với ý muốn Đức Chúa Trời, và chúng ta sống theo cách chúng ta nhìn thấy mọi sự việc, thì trọn thân thể chúng ta sẽ đầy tràn sự sáng (Mat Mt 6:22). Nói cách khác, chúng ta sẽ giải quyết được những mâu thuẫn của mình khi chúng ta sống theo đúng những điều chúng ta tin.
Đavít dạy chúng ta xử lý vấn đề tội lỗi của mình khi nhận biết tiêu chuẩn của Đức Chúa Trời về điều đúng và điều sai, thậm chí khi tiêu chuẩn đó khiến chúng ta nhận ra rằng chúng ta là những tội nhân và lên án tội lỗi. Khi chúng ta xưng nhận tội lỗi của mình, Chúa sẽ bổ lại linh hồn chúng ta. Đó là một trong những áp dụng quan trọng nhất mà chúng ta có thể rút ra từ câu chuyện tội lỗi của Đavít.
Ba Sự Kiện Của Tội Lỗi.
Một ứng dụng khác từ câu chuyện xấu xa nầy trong cuộc đời của Đavít là tội lỗi đem đến những hậu quả thật khủng khiếp. Trong IISa 2Sm 11:1-18:33, Đavít đã phải dự một đại tiệc của những hậu quả cay đắng. Câu chuyện của ông thực sự minh họa về ba sự kiện của tội lỗi và ba sự kiện của sự cứu rỗi. Trước hết, chúng ta hãy suy gẫm về khía cạnh tội lỗi.
Tội Lỗi Có Hình Phạt .
Trước hết, tội lỗi phải chịu hình phạt. Tội lỗi thường dẫn
đến một hình phạt trong tương lai và một hình phạt ngay hiện tại. Đó là lý do khiến Đức Chúa Trời phải “đóng cửa” thiên đàng và sai Đức Chúa Jêsus Christ xuống thế gian nầy. Cách duy nhất chúng ta có thể cất đi hình phạt tội lỗi trong tương lai (địa ngục) khỏi đời sống chúng ta là tin vào sự chết của Đức Chúa Jêsus Christ trên cây thập tự (GiGa 3:16).
Tuy nhiên, ba phần năm số lần sử dụng từ cứu rỗi trong Kinh Thánh không áp dụng cho hình phạt tội lỗi trong tương lai, nhưng áp dụng cho sự cất bỏ hình phạt tội lỗi trong hiện tại. Chẳng hạn, chúng ta được cứu khỏi hình phạt của một cuộc đời nghiện ngập. Khi Chúa Jêsus nói về địa ngục, Ngài dùng chữ Hy Lạp “Gehenna ”. Gehenna là một bãi rác lớn bên ngoài Giêrusalem, là nơi “…. Sâu bọ chẳng hề chết, và lửa chẳng hề tắt (Mac Mc 9:44). Khi dân chúng nghĩ đến Gehenna, họ nghĩ đến những thứ rác rưởi. Đức Chúa Jêsus dạy rằng rác rưởi là một trong những thực tế tệ hại nhất của địa ngục.
Một hình phạt khác trong hiện tại của tội lỗi là sự nô lệ. Người ta không làm điều họ muốn, nhưng lại làm điều họ phải làm, điều mà họ bị thúc ép phải làm. Người ta bị kiểm soát bởi áp lực và những thói quen mà Kinh Thánh gọi là tội lỗi. Sự cứu rỗi giải phóng người ta khỏi cảnh nô lệ tội lỗi (GiGa 8:30-35; Mat Mt 1:21).
Quyền Lực Của Tội Lỗi .
Thứ nhì, tội lỗi có quyền lực rất lớn. Tôi tin toàn bộ câu chuyện của Đavít là điều mà Phaolô viết trong ICo1Cr 10:12: “Vậy thì, ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã ”. Trong câu kế tiếp, Phaolô viết rằng sự cám dỗ là “thường tình cho loài người ”. Nếu một người như Đavít có thể bị đánh hạ bởi quyền lực của tội lỗi, thì chúng ta là ai mà có thể nghĩ rằng chúng ta có thể chống cự được nó? Bạn đừng bao giờ đánh giá thấp quyền lực của tội lỗi.
Giá Trả Của Tội Lỗi .
Thứ ba, tội lỗi có một giá trả rất cao. Phaolô nói với chúng ta rằng, “công giá của tội lỗi là sự chết ” (RoRm 6:23). Phaolô không chỉ muốn nói cái chết theo nghĩa đen mà còn nói đến bữa tiệc lớn của các hậu quả đó nữa - những dược thảo cay đắng mà kẻ có tội phải ăn vào. Tội lỗi có những vết sẹo và vết nhơ của nó. Một vài vết nhơ và vết sẹo của tội lỗi không thể đảo ngược và không thể hủy bỏ được.
Ba sự kiện của sự cứu rỗi.
Giống như nền nhung đen tương phản với những viên kim cương mà người thợ kim hoàn trưng bày trên đó, hình phạt kinh khiếp, quyền lực và giá trả của tội lỗi khiến cho ba sự kiện của sự cứu rỗi càng tỏa sáng hơn.
Chúa Jêsus Đã Cất Đi Hình Phạt Của Tội Lỗi .
Trước tiên, Đức Chúa Jêsus Christ đã cất đi hình phạt của tội lỗi. Kinh Thánh gọi điều nầy là “Phúc Âm” hay “Tin Lành”, như Chúa Jêsus có lần phán với Nicôđem: “Ta là Con độc sanh của Đức Chúa Trời, Ta là giải pháp duy nhất của Đức Chúa Trời, và Ta là Đấng Cứu Rỗi duy nhất của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Cha không có một giải pháp khác hay một Đấng Cứu Rỗi khác ” (GiGa 3:16). Khi bạn thật sự nghe được điều Chúa Jêsus tuyên phán, bạn sẽ nhận ra rằng Ngài đã kiến tạo một con đường không lối thoát đối với tất cả những tôn giáo khác. Bạn có thể tin vào Chúa Jêsus, hoặc không tin, song đây là một trong các lời tuyên bố quyết đoán nhất mà Chúa Jêsus đã từng nói ra.
Đức Thánh Linh Chiến Thắng Quyền Lực Của Tội Lỗi .
Thứ nhì, Đức Thánh Linh có thể kềm giữ quyền lực của tội lỗi trong đời sống bạn và tôi dưới sự kiểm soát của Ngài. Sứ đồ Giăng nhắc chúng ta trong IGi1Ga 4:4: “Đấng ở trong các con là lớn hơn kẻ ở trong thế gian ”. Bên cạnh quyền năng của Đức Chúa Trời, không có quyền lực nào trong thế gian nầy lớn hơn quyền lực của tội lỗi, của điều ác và của Satan. Nhưng tin tức tốt lành đó là quyền năng của Đức Chúa Trời lớn hơn quyền lực của Satan, của điều ác và của tội lỗi! Sứ đồ Phaolô nói rằng khi chúng ta sở hữu ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể trở nên những kẻ siêu chiến thắng đối với quyền lực của tội lỗi trong đời sống chúng ta (so sánh RoRm 8:37-39).
Sự Xưng Nghĩa Xóa Bỏ Tội Lỗi Chúng Ta Trước Mặt Ngài .
Sự kiện thứ ba của sự cứu rỗi hơi rắc rối một chút, bởi vì nó can hệ đến các vết nhơ, vết sẹo và giá trả của tội lỗi. Trước mặt Chúa, ngay cả các vết nhơ của tội lỗi cũng được rửa sạch bởi sự tha thứ. Như Đavít đã viết trong một Thi thiên: “Phương Đông xa cách phương Tây bao nhiêu, thì Ngài đã đem sự vi phạm chúng tôi xa khỏi chúng tôi bấy nhiêu ” (Thi Tv Thi103:12 cũng xem MiMk 7:19). Từ ngữ “xưng công bình” là một trong số những từ đẹp nhất ở trong Kinh Thánh. Nó có nghĩa là khi chúng ta xưng nhận và ăn năn tội lỗi mình với Đức Chúa Trời, thì tội lỗi của chúng ta giống như chưa từng xảy ra! Tội của chúng ta không chỉ được tha thứ, được bôi xóa, hay đơn giản là được cất đi, mà còn biến mất luôn nữa. Nó giống y như thể ta chưa từng phạm tội.
Tuy nhiên, sự xưng công bình đến trong hai chiều hướng. Đôi khi các vết nhơ và vết sẹo của tội lỗi, làm cho con người không thể tin được là mình có thể thay đổi. Nếu một người phạm tội sát nhân, và sau đó tin Chúa Jêsus, theo cái nhìn của Đức Chúa Trời, thì người ấy giống như chưa hề phạm tội hay phạm sự giết người. Nhưng đức tin của họ trong Đấng Christ có thể giúp họ hoàn toàn an nhiên hay không? Không, vẫn còn những hậu quả phải trả.
Có một lần tôi được gọi đến nhà của một người đàn ông tám mươi ba tuổi. Ông tin Chúa ở tuổi tám mươi hai, là điều không bình thường. Sau khi ông tin Chúa, vợ ông gọi cho tôi và nói: “Ông cần đến nói chuyện với chồng tôi. Tất cả những gì mà ông ấy làm là ngồi khóc và không chịu nói gì cả”. Vì thế tôi đến gặp ông ấy. Cuối cùng, khi dằn được cơn xúc động, ông nói: “Các con tôi! Các con tôi! Các con tôi!” Tôi hỏi: “Các con của ông làm sao?” Lúc đó, ông kể cho tôi nghe cách đối xử dễ sợ của ông với các con mình. Hai người con đã phải ở trong bệnh viện tâm thần, và theo ông, ông chịu trách nhiệm về việc làm hỏng cuộc đời chúng nó. Người cha nầy đã hối cải một cách đúng đắn và trước mặt Chúa, ông không còn vết nhơ, hình phạt hay vết sẹo nào, nhưng những vết sẹo và vết nhơ trên các con ông vẫn tồn tại.
Có vài điều chúng ta không thể xóa bỏ (sau khi đánh trứng, chúng ta không thể phục hồi lại quả trứng). Giá trả cho tội lỗi thì đắt và các vết sẹo thì không thể thay đổi được. Đây là lý do vì sao sứ đồ Giăng đã viết trong thư tín đầu tiên của ông: “Ta viết cho các con những điều nầy. hầu cho các con không phạm tội ” (IGi1Ga 2:1)
Tạo nơi lớp người trẻ cái ấn tượng là không hề có điều gì tốt hoặc thậm chí có vẻ khôi hài về tội lỗi, là điều kỳ quặc trong thần học. Đúng là không có điều tốt nào trong tội lỗi hay những hậu quả của nó cả, nhưng Đức Chúa Trời có thể làm nổi bật ân điển và sự thương xót của Ngài, nếu chúng ta đáp ứng với những hậu quả của tội lỗi theo như cách Đavít đã làm. Thậm chí Đức Chúa Trời có thể chữa lành nhiều vết sẹo, nhưng có vài vết nhơ và vết sẹo lại không thể hủy bỏ hay thay đổi được. Đó là lý do tại sao Kinh Thánh dạy tốt hơn là đừng phạm tội. Chúa Jêsus phán với người đàn bà bị bắt về tội tà dâm: “Ta cũng không định tội ngươi ”, Ngài lại phán, vì cớ thương xót người đàn bà đó, rằng: “Từ rày trở đi đừng phạm tội nữa ”(GiGa 8:11). Đừng bao giờ để cho một ai tạo ấn tượng nơi con cái bạn là sống trong tội lỗi rồi được cứu khỏi tội lỗi cũng tốt. Tốt hơn hết là đừng phạm tội.
Ngày nay, tội lỗi lan truyền như bệnh dịch giữa vòng những người tự nhận là môn đệ của Đức Chúa Jêsus Christ. Đức Chúa Trời muốn tất cả chúng ta, qua câu chuyện về tội lỗi của Đavít, nghe được lời phán của Đức Chúa Jêsus ngày hôm nay: “Hãy đi. và đừng phạm tội nữa !”

CÁC VUA VÀ CÁC NHÀ TIÊN TRI

Khi rời khỏi các sách Samuên, chúng ta đi vào các sách I & II Các vua. Khi nghiên cứu các sách nầy, hãy chú ý đến hai chủ đề: (1) Cách mà Đức Giêhôva làm cho Ysơraên thích nghi được ở giữa sự bội đạo và sa ngã trầm trọng (2) Sự kiên nhẫn của Đức Giêhôva đối với những vị vua gian ác. Những chủ đề đáng chú ý nầy sẽ là những công cụ chắc chắn mạnh mẽ giúp bạn khi lên đến đỉnh điểm hay xuống tận điểm thấp nhất của các sách thuộc về vương quốc của lịch sử dân Hêbơrơ.
Một Cái Nhìn Chung Về Các Vua Và Các Vương Quốc.
Các sách I & II Các vua cho chúng ta biết về việc có vương quốc là do người Ysơraên không muốn Đức Giêhôva làm vua của họ. I Các vua nói về sự phân chia vương quốc. II Các vua, chúng ta bắt gặp những chi tiết về tình trạng tù hãm đáng buồn của họ.
Chúng ta sẽ tìm thấy nhiều sự cảnh báo trong I & II Các vua, vì hầu hết những vị vua nầy đều là gian ác. Hậu quả dân chúng phải chịu thật khủng khiếp, và những vị vua phải chịu trách nhiệm về sự gian ác của chính họ.
Hai sách nầy rất quan trọng và có ý nghĩa vì chúng ghi lại sự phân chia, suy sụp, và cảnh nô lệ của hai vương quốc Ysơraên và Giuđa. Chúng ta có thể gọi I & II Các vua là “Sự chỗi dậy và sụp đổ vương quốc của dân Hêbơrơ”. II Các vua 17 mô tả về vương quốc phía Bắc, tức Ysơraên, do mười chi phái lập thành, bị Asiry giam cầm. Họ đã phải diễu hành đến Asiry trong xiềng xích, và chúng ta không còn nghe Kinh Thánh đề cập đến họ nữa. Họ thường được gọi là “những chi phái bị thất lạc của Ysơraên”.
Trong II Các vua 25, chúng ta biết về sự lưu đày đáng sợ của vương quốc Giuđa ở phía Nam trong tay Nêbucátnếtsa và nước Babylôn. Những người còn sót lại sau đợt tàn sát đã bị mang qua xứ Babylôn khi Giêrusalem thất thủ. Bảy mươi năm sau, nước Pherơsơ chinh phục Babylôn. Siru Đại Đế, vị hoàng đế Pherơsơ, được Đức Chúa Trời Toàn Năng cảm động, ra chiếu chỉ rằng bất cứ kẻ nô lệ Hêbơrơ nào đang sống trong nước Pherơsơ được tự do trở về Ysơraên để xây dựng lại đền thờ, thành phố, đất nước và những mảnh đời đổ vỡ của họ.
Về phương diện lịch sử, Exơra, Nêhêmi và Êxơtê là “những sách lịch sử hậu nô lệ”, cho chúng ta biết sự trở về của một số con cái Ysơraên đang sống trong cảnh nô lệ tại Babylôn. Sách Êxơtê mô tả những sự kiện xảy ra trong xứ Mêđi - Pherơsơ giữa vòng các con cái Ysơraên, là những người đã quyết định không trở về. Khi chúng ta kết thúc sách Êxơtê, thì đồng thời chúng ta cũng chấm dứt sự nghiên cứu về các sách lịch sử của Cựu ước.
Gặp Gỡ Những Nhà Tiên Tri.
Trong Cựu ước, tất cả những tác giả viết các sách tiên tri đều phù hợp với mạch văn của các sách lịch sử ở một điểm nào đó. Khi kết thúc sự nghiên cứu về các sách Thơ văn của Cựu ước, chúng ta sẽ gặp gỡ những tiên tri nầy cách sâu sát và riêng tư.
Chức Vụ Tiên Tri Là Gì?
Chúng ta hãy luận xem chức vụ tiên tri là gì? Từ tiên tri theo nghĩa đen nghĩa là “nói cho Đức Chúa Trời”. Nó là một từ phức hợp: “pro”, có nghĩa là “đứng trước”, và “phano”, nghĩa là “làm sáng lên”. Đó là nhiệm vụ của nhà tiên tri. Các tiên tri rao giảng Lời của Đức Chúa Trời đã được viết ra (các sách của Môise). Họ cũng nhận sự khải thị mới từ Đức Chúa Trời. Để hoàn thành, họ đã “bày tỏ ra”, nói ra, hoặc công bố Lời của Đức Chúa Trời. Qua những ý nghĩa đó, ta thấy họ là những người rao giảng, và cũng có lúc họ nói trước những việc trong tương lai. Việc nói tiên tri thường hấp dẫn chúng ta, nhưng một tiên tri thật trước hết là rao ra Lời Đức Chúa Trời. Các tiên tri đứng giữa Lời của Đức Chúa Trời và dân sự của Ngài. Công tác của họ thường phải khiển trách vì dân sự hay đi lạc hướng, tách khỏi Đức Chúa Trời và Chúa quở trách họ qua các tiên tri trung tín của Ngài.
Trong I Các vua, Êli là trọng tâm chủ yếu; trong khi ở II Các vua, thì đó là Êlisê, người kế tục Êli. Mặc dù chúng ta nhấn mạnh đến hai nhà tiên tri nầy khi khảo sát sách Các vua, song chúng ta cũng không nên bỏ sót bất cứ nhà tiên tri nào. Trong I Các vua 22, bạn sẽ gặp một trong số những tiên tri tôi ưa thích, đó là Michê.
Khi vương quốc bị phân chia, các vị vua thường là kẻ thù của nhau, nhưng đôi khi họ vẫn hợp tác với nhau. Xin nhớ rằng, tất cả các vị vua ở vương quốc phía Bắc đều là gian ác và bội đạo. Vương quốc phương Nam là Giuđa có được một số vị vua tốt, song không có ai như Đavít. Một vài vị vua có lòng kính sợ Chúa, chẳng hạn như Êxêchia, Giôsaphát và Giôsia.
Trong I Vua 22, đề cập đến vị vua Ysơraên là Aháp, và vua Giuđa là Giôsaphát, có một buổi hội đàm với nhau. Aháp là vị vua rất gian ác, trong khi đó Giôsaphát trộn lẫn giữa điều tốt và điều xấu. Họ đang cùng nhau bàn luận điều gì vậy? Họ có chung những người cháu, vì con cái của họ đã kết hôn với nhau. Nhưng lý do chính để họ đến với nhau là vì Aháp cần sự trợ giúp của Giôsaphát trong cuộc chiến chống lại Syri.
Giôsaphát đáp ứng lời đề nghị của Aháp, song trước hết ông muốn biết ý kiến của các nhà tiên tri. Vào thời điểm nầy, theo truyền thống, mỗi khi sắp thực hiện một kế hoạch nào, họ thường hỏi ý kiến của các nhà tiên tri. Aháp nói: “Ông cần các tiên tri sao? Tôi sẽ vời các tiên tri đến. Tôi có 850 tiên tri - là các tiên tri của Baanh và những vị thần xuất chúng khác”. Tất cả những nhà tiên tri giả đó đã khuyến khích Aháp ra tranh chiến và tiên báo là sẽ chiến thắng, nhưng Giôsaphát muốn nghe từ miệng một vị tiên tri của Đức Chúa Trời chân thật, là Đức Giêhôva.
Một cách miễn cưỡng, Aháp nói, “Vẫn còn một người nữa là Michê. con trai của Giêmla;nhờ người ấy ta có thể cầu vấn Đức Giêhôva; nhưng tôi ghét người. vì người chẳng bao giờ nói tiên tri lành về tôi, bèn là dữ đó thôi ” (8). Giôsaphát nói, “Hãy dẫn người đến!” Do đó, Aháp sai một sứ giả đi tìm Michê.
Khi sứ giả trở lại cùng với Michê, ông bảo Michê hãy vui vẻ và nói những lời tiên tri cho phù hợp với lời của các tiên tri khác, nhưng Michê nói: “Ta sẽ nói điều gì mà Đức Giêhôva dạy ta phải nói !” (14).
Khi Michê được đưa đến trước hai vua trong cung điện của Aháp với đầy đủ nghi lễ và sự huy hoàng của các vua, Aháp nói: “Nầy, Michê, chúng ta sẽ đi đánh những người Syri chứ?” Michê nói: “Hẳn vậy! Hãy tiến tới! Vua sẽ chiến thắng!” Aháp kinh ngạc hỏi: “Ông đang nói cho tôi nghe Lời chân thật của Đức Giêhôva, phải không?” Michê trả lời: “Nếu vua thật sự muốn biết, tôi thấy cả Ysơraên bị tản lạc trên các núi như bầy chiên không có người chăn ”. Aháp nói: “Vua thấy không? Tôi đã chẳng nói với vua sao? Ông ta không bao giờ nói điều gì tốt cả! Luôn luôn là điều xấu !” (15-18).
Dầu vậy, Aháp và Giôsaphát vẫn quyết định chiến đấu chống lại người Syri. Nhưng Michê nói thẳng với họ là họ đang nghe theo những lời dối trá: “Tôi thấy Đức Giêhôva ngự trên ngôi Ngài, và cả cơ binh trên trời đứng chầu Ngài bên hữu và bên tả. Đức Giêhôva phán hỏi: ‘Ai sẽ đi dụ Aháp, để người đi lên Ramốt trong Galaát, và ngã chết tại đó ?’… Bấy giờ, có một thần ra đứng trước mặt Đức Giêhôva mà thưa rằng: ‘Tôi sẽ đi dụ người’, Đức Giêhôva phán hỏi thần rằng: ‘Dụ cách nào ?’ Thần thưa lại rằng: ‘Tôi sẽ đi và làm một thần nói dối trong miệng những tiên tri của người’. Đức Giêhôva phán rằng: ‘Phải, ngươi sẽ dụ được người. Hãy đi và làm như ngươi đã nói !’”(19-22).
Aháp ra lệnh bỏ tù Michê và chỉ cho ăn bánh và uống nước khổ nạn cho đến ngày vua trở lại. Đối mặt với điều đó, nhà tiên tri trả lời: “Nếu vua trở về bình an thì Đức Giêhôva không cậy tôi phán ” (28). Aháp và Giôsaphát dẫn đạo binh ra chống lại người Syri. Chúng ta có thể nghĩ rằng Michê đã chết trong tù do vua Aháp không trở về.
Ở giữa trận chiến, lời tiên tri của Michê đã ứng nghiệm đến từng chi tiết. Hai đạo quân của Aháp và Giôsaphát đều bị tản lạc trên núi đồi như những con chiên không có người chăn. Một người lính Syri bắn bừa một mũi tên, lại trúng ngay vào điểm yếu của chiếc áo giáp Aháp. Vua bị mất máu nhiều cho đến chết, còn đạo binh thì thất trận trở về.
Có nhiều nhà tiên tri vô danh, không được ghi rõ tên tuổi trong sách Các vua. Ví dụ như trong I Các vua 13, một tiên tri không tên tuổi đã đối mặt với vị vua gian ác là Giêrôbôam. Giêrôbôam đã chỉ tay vào mặt vị tiên tri nầy và nói: “Hãy bắt lấy hắn!” Nhưng cánh tay của vua đã trở nên khô ngay trong tư thế đó, không thể co lại được! Lúc ấy, ông đã xin vị tiên tri: “Xin hãy kêu cầu Đức Giêhôva để cho tay tôi được trở lại như cũ!” Thế là vị tiên tri đã gia ơn cho Giêrôbôam, đem sự hiện diện của Đức Chúa Trời vào trong đời sống của vị vua bội nghịch nầy qua sự chữa lành siêu nhiên.
Khi bạn đọc về các nhà tiên tri tin kính nầy, xin ghi nhận rằng tất cả họ đều được Đức Chúa Trời ban cho quyền lực siêu nhiên. Nếu không, họ đã không thể đối đầu với những vị vua gian ác đó. Như tôi đã nhận xét, Êli là vị đại tiên tri mà chúng ta từng gặp trong I Các vua. Trong I Các vua 18, Êli đã có những giây phút chói sáng trong đời. Dân sự của Đức Chúa Trời trong cả hai vương quốc hầu như hoàn toàn xây bỏ Đức Chúa Trời đi theo các thần ngoại giáo. Có nhiều tiên tri giả đại diện cho các thần giả dối. Êli đã thách thức 850 tiên tri của hoàng hậu Giê-sa-bên, vợ của Aháp, đến dự một cuộc thử nghiệm. Mỗi bên sẽ dựng bàn thờ, đặt của lễ thiêu lên đó, rồi cầu nguyện để thần của họ giáng lửa xuống thiêu hóa của lễ. Khi Đức Chúa Trời đáp trả bằng lửa và đã thiêu hóa của lễ cách siêu nhiên, thì đó sẽ là chứng cớ không thể nào bác bỏ: Họ là tiên tri của Đức Chúa Trời chân thật!
Trước toàn thể dân chúng tụ tập trên núi Cạtmên, các tiên tri của Baanh cầu nguyện rất khẩn thiết, thậm chí rạch mình, quất roi vào thân thể để mong có được sự đoái hoài của thần Baanh. Đến trưa, Êli bắt đầu chế nhạo chúng: “Các ngươi sẽ phải la to hơn thế nữa để có được sự chú ý của thần các ngươi! Người đang trò chuyện với ai, hoặc đang đi đường, hay là có lẽ người ngủ và cần được đánh thức dậy !”(27), chúng lại cầu nguyện cách điên cuồng cho đến ban chiều, cuối cùng đành bỏ cuộc.
Lúc đó Êli đào một mương nước chung quanh bàn thờ của Đức Giêhôva và đổ nước ướt sũng của lễ thiêu cùng với củi. Rồi người lớn tiếng dâng lên lời cầu nguyện của đức tin: “Lạy Giêhôva Đức Chúa Trời của Ápraham, của Ysác và của Ysơraên, ngày nay xin hãy tỏ cho người ta biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời trong Ysơraên, rằng tôi là kẻ tôi tớ Ngài, và tôi vâng lời Ngài mà làm mọi sự nầy. Đức Giêhôva ôi, xin nhậm lời tôi, xin đáp lời tôi, hầu cho dân sự nầy nhìn biết rằng Giêhôva là Đức Chúa Trời, và Ngài khiến cho lòng họ trở lại ” (IVua 1V 18:36-37).
Ngay tức khắc, lửa từ trời giáng xuống thiêu hóa của lễ thiêu và làm bốc hơi tất cả nước ở trong mương. Lúc đó dân sự sấp mình xuống đất và la lên rằng: “Giêhôva là Đức Chúa Trời! Giêhôva là Đức Chúa Trời !” (39). Quả là một sự phục hưng lớn lao! Rồi dân sự của Đức Chúa Trời giết chết tất cả 850 tiên tri giả. Ngày đó trên núi Cạtmên là giờ phút sáng chói của Êli.
Bạn hầu như không nhận ra Êli trong chương kế tiếp. Vợ của Aháp là Giêsêbên, người đã đem thần tượng Baanh vào đất nước Ysơraên, rất tức giận vì Êli tàn sát các tiên tri của bà. Vì vậy bà hăm dọa giết ông (19:2). Một Êli trước đó không hề run sợ đã chạy trốn vào đồng vắng, kiệt sức, ngồi dưới cây giêng giếng, và cầu nguyện xin chết. Ông hoàn toàn thất vọng và bị đánh bại.
Một trong các nan đề của Êli là sự kiệt sức về thể xác. Thực ra, có thể chọn tựa đề phù hợp cho I Các vua 19 là: “Làm thế nào khi thân xác, cảm xúc, và tâm linh bị suy kiệt?” Một cách dịu dàng và kiên nhẫn, Đức Chúa Trời đã giúp đỡ vị tiên tri của Ngài cách thực tế. Ngài bảo Êli hãy ngủ, và sai thiên sứ đem lương thực đến cho ông. Đức Giêhôva lại đến với người và hỏi một câu hỏi đầy khích lệ: “Hỡi Êli, ngươi ở đây làm chi ?”
Có khi nào Đức Chúa Trời hỏi bạn câu hỏi tương tự như thế không? Tôi không biết bạn đang ở mức độ nào về phương diện thuộc linh. Có thể Đức Chúa Trời muốn hỏi bạn, qua câu chuyện của Êli: “Con đang làm gì đây? Con có thực sự đang ở tại nơi mà Ta muốn con ở không?” Tôi xin nhắc lại là bạn nên tìm các ví dụ và các lời cảnh báo trong sách Các vua. Trong hai sách nầy, bạn sẽ tìm thấy những lời cảnh báo đáng sợ, đặc biệt là trong đời sống của những vị vua gian ác, và bạn cũng sẽ tìm thấy những tấm gương sáng chói trong đời sống của các tiên tri trung tín, đặc biệt là Êli, Êlisê, và Michê.

SỰ CHỖI DẬY VÀ SỤP ĐỔ CỦA VƯƠNG QUỐC

Khi nghiên cứu sách I & II Các vua, chúng ta học về sự chỗi dậy và sụp đổ của vương quốc mà trước đây con cái Ysơraên hằng mong ước. Vương quốc Hêbơrơ đã từng đạt tới tuyệt đỉnh của vẻ tráng lệ và vinh quang trong thời Salômôn, nhưng nó không tồn tại được lâu vì đó là một hậu quả Đức Chúa Trời cho phép xảy ra, hơn là ý muốn của Ngài.
I Các vua mô tả cho chúng ta biết về việc vương quốc bị phân chia như thế nào. II Các vua cho thấy một số lý do khiến vương quốc phía Bắc và phía Nam bị sụp đổ. Vương quốc phía Bắc là Ysơraên bị Asyri quét sạch; vương quốc phía Nam là Giuđa bị chinh phục và lưu đày bởi Babylôn.
Khi nghiên cứu kỹ sự sụp đổ của vương quốc phía Nam, bạn sẽ thấy rằng việc bị chinh phục và lưu đày không phải là điều đơn giản. Giêrusalem thực sự đã từng thất thủ ba lần trong một khoảng thời gian hai mươi năm. Lần thứ nhất, Giêhôgiakim dâng thành nầy và thần phục vua Babylôn trong ba năm. Sau đó người nổi lên chống nghịch lại các lực lượng xâm chiếm,

người Babylôn phải chinh phục lần thứ hai. Sự sụp đổ lần thứ hai được đánh dấu qua sự kiện con trai của Giêhôgiakim là Giêhôgiakin dâng thành, và nhiều người Ysơraên bị tàn sát. Những người sống sót bị dẫn về Babylôn trong xiềng xích. Rồi người Babylôn chỉ định Sêđêkia làm vua bù nhìn trên Ysơraên. Sự sắp xếp nầy kéo dài mười năm. Sêđêkia lại bất phục, và thế là thành Giêrusalem lại bị xâm chiếm lần thứ ba. Đó là sự sụp đổ cuối cùng của Giêrusalem - cả thành bị tàn phá và đốt cháy hoàn toàn.
Nhưng chúng ta đang đi hơi xa về trước, chúng ta hãy trở lại với những ngày tháng huy hoàng, dưới quyền vị vua giàu sang lộng lẫy nhất của vương quốc thống nhất, là vua Salômôn. Người đem lại cho chúng ta hai điều: Một tấm gương để học và một lời cảnh báo để tránh.
Di Sản Bị Pha Trộn Của Salômôn.
Cuộc đời của Salômôn và Saulơ có một điểm rất giống nhau, đó là cả hai đều có một sự khởi đầu tốt, nhưng kết thúc lại xấu. Khi Đavít truyền ngôi cho Salômôn, vị vua thứ ba của Ysơraên, chúng ta dễ tưởng rằng người sẽ đi theo bước chân của cha mình. Một cách khiêm nhường, người cầu nguyện xin Đức Chúa Trời ban cho sự khôn ngoan để dẫn dắt dân sự của Ngài (IVua 1V 3:1-28). Đức Chúa Trời cảm động sâu sắc vì lời cầu nguyện của người và trả lời bằng cách ban cho người sự khôn ngoan, giàu có và danh vọng không ai có thể so sánh được.
Salômôn quả đã trở nên giàu có và khôn ngoan. Người là gương tốt trong việc cầu xin Đức Chúa Trời ban cho sự khôn ngoan. Người đặt lời cầu nguyện đó trước mặt Đức Chúa Trời trước nhất, chứ chẳng phải cầu xin sự giàu có hoặc lợi lộc cá nhân. Dù vậy, bởi tất cả những điều đó, người lại trở nên một kẻ thất bại lớn nhất. Hãy nhớ rằng: sự phân chia, sụp đổ và lưu đày của vương quốc không phải do hậu quả tội lỗi của Đavít. Đavít đã thú tội của mình và được Đức Chúa Trời tha thứ. Tất cả mọi tai họa trút xuống trên vương quốc nầy là vì cớ Salômôn, hậu quả tất yếu đến từ sự thất bại của ông.
Khi vương quốc thống nhất Ysơraên đạt đến tột đỉnh vinh quang của nó, thì Salômôn quay mặt với Đức Chúa Trời. Bảy trăm bà vợ và ba trăm tì thiếp của Salômôn thờ lạy các thần khác, và bi thảm thay, ông lại đi theo sự dẫn dắt của họ!
Dầu thế, tôi thật sự tin rằng Salômôn đã trở lại cùng Chúa. Thi Tv 127:1-5, một trong những Thi thiên của Salômôn, chép: “Nếu Đức Giêhôva không cất nhà, thì những thợ xây cất làm uổng công ” (Thi Tv 127:1). Salômôn là một thợ xây vĩ đại, ngoài việc xây dựng đền thờ, ông còn xây dựng nhiều thành phố, công viên và đóng một số tàu bè nữa. Tuy nhiên, trong Thi thiên, ông đã dạy cho chúng ta một bài học về thứ tự ưu tiên. Sứ điệp của Salômôn ở đây là: “Có thể là bạn chú tâm cách uổng công, làm việc khó nhọc và xây dựng uổng công bởi vì chúng ta có thể rất chú tâm, làm việc và xây dựng những điều sai trật. Kinh nghiệm không chỉ là một người thầy mà thôi, nhưng còn là một người thầy tuyệt vời nữa. Hãy nhận lấy lợi ích từ kinh nghiệm của tôi. Điều quan trọng nhất mà bạn xây dựng được trong cuộc đời của mình, là cuộc đời của con bạn”.
Hậu duệ của Salômôn thiếu sự khôn ngoan. Con trai nối ngôi ông là một người thiếu chín chắn. Sai lầm của Salômôn là tiêu phí quá nhiều thời gian để xây dựng mọi thứ dưới ánh mặt trời, ngoại trừ cuộc đời của các con ông. 127:1-5 cho chúng ta thấy qua đời sống trưởng thành của Salômôn, các điều ưu tiên của ông bị đặt sai thứ tự.
Trong sách Truyền Đạo, Salômôn giải thích rộng hơn về lời tiên báo của ông trong Thi thiên đã nêu ở trên. Sách Truyền Đạo là bài giảng của Salômôn cho những người trẻ tuổi đang sống trong vương quốc của ông. Bài giảng và Thi thiên nầy cho chúng ta hai lý do để có thể tin rằng ông đã kinh nghiệm được một sự thức tỉnh thuộc linh trong những năm cuối cùng trên đất.
Lý do thứ ba khiến tôi tin Salômôn đã trở lại cùng Đức Chúa Trời là khi giai đoạn lịch sử nầy được lặp lại trong II Sử ký, thì không chỉ tội lỗi của Đavít được bỏ qua mà thôi, mà tội của Salômôn cũng được bỏ đi nữa. Điều đó có nghĩa là Salômôn, cũng giống như cha người, đã xưng tội và bày tỏ lòng ăn năn của mình.
Salômôn được ghi lại trên các trang sách lịch sử văn chương vương quốc như là một trong những lời cảnh báo to lớn. Khi bạn đọc I Các vua, thì Salômôn là vị vua chủ yếu hướng sự tập trung của bạn về cả hai phương diện: các gương mẫu và những lời cảnh báo.
Êxêchia, Vị Vua Tốt Nhưng Chưa Hoàn Thiện.
Êxêchia là một trong các vua tốt sau cùng của Giuđa (Xem IIVua 2V 18:1-20:21). Ông giải thoát đất nước ra khỏi việc thờ hình tượng, trong khi điều nầy đã đâm rễ khá sâu trong cộng đồng dân sự. Ông cũng là người có lòng tin cậy và vâng lời Đức Giêhôva. Có thể nói không có vị vua nào, trước hay sau Êxêchia đã gần gũi với Chúa như ông. Do đó, ông là một gương tốt cho chúng ta, nhưng đồng thời ông cũng là một sự cảnh báo.
Khi Êxêchia lâm bệnh, qua tiên tri Êsai Chúa truyền cho ông cần phải sắp xếp mọi công việc vì ông sắp chết (Exe Ed 20:1-11). Êxêchia quay mặt vào vách, khóc lóc, và cầu nguyện xin Đức Chúa Trời thương xót ông. Rồi chúng ta đọc được sứ điệp tốt đẹp của Đức Giêhôva gởi cho Êxêchia qua Êsai: “Ta đã nghe lời cầu nguyện của ngươi và đã thấy nước mắt ngươi ” (20:5). Đức Chúa Trời nhìn thấy nước mắt. Tôi nghĩ điều nầy rất có ý nghĩa. Và Đức Giêhôva đã cho Êxêchia sống thêm mười lăm năm nữa. Đây là điều chúng ta cần học hỏi . Ông vẫn kêu cầu Chúa, mặc dầu được tiên tri Êsai, người nói thay cho Đức Giêhôva cho biết rằng ông sắp chết.
Tuy nhiên, Êxêchia lại trở nên một lời cảnh báo có liên quan đến phép lạ đó. Một hôm, các sứ thần Babylôn đến thăm Êxêchia, ông đã chỉ cho họ xem mọi thứ - các xe bọc sắt, khí tài và mọi vật trong kho tàng mình. Sau đó, Êsai hỏi ông: “Vua cho chúng xem chi trong đền của vua ?”, “Mọi thứ ” (15), Êxêchia trả lời như thế. Êsai bảo ông rằng đó là một sai lầm to lớn vì: “Thì giờ sẽ đến khi mọi vật mà tổ phụ vua đã chất chứa trong kho tàng cho đến ngày nay, đều sẽ bị đem qua Babylôn. Đức Giêhôva phán: Sẽ chẳng còn chi lại hết ” (17). Êsai đang nói tiên tri về sự chinh phục của Babylôn trên Giêrusalem. Theo lời tiên tri của Êsai, các con trai của Êxêchia sẽ trở thành hoạn quan và bị bắt về Babylôn như là những kẻ nô lệ (18).
Câu trả lời của vua thế nào? Ông tỏ ra hài lòng vì lời tiên tri của Êsai sẽ không xảy đến trong thời gian ông trị vì. “Ít nữa trong đời tôi sẽ có điều bình an và sự vững vàng chăng ? (19), ông đã nghĩ thế. Ông nhận lấy Lời Chúa một cách thiếu chín chắn, vì ông đã tưởng rằng mười lăm năm được cộng thêm vào của ông sẽ là tốt đẹp. Có vẻ như ông không quan tâm đến điều gì sẽ xảy đến cho các con trai và cho dòng dõi mình. Êxêchia không phải là một người cha gương mẫu, hoặc một đối tượng có cá tính tốt để chúng ta có thể nghiên cứu, hầu soạn một bài giảng dạy về một người cha tốt, vì ông quá chú trọng đến bản thân. Do thái độ nầy, cuộc đời của ông trở thành một lời cảnh báo cho chúng ta là những bậc cha mẹ.

Khuôn Mẫu Xuất Sắc Của Êlisê.
Chúng ta có một gương tốt qua cuộc đời của tiên tri Êlisê. II Các vua 5 ghi lại câu chuyện về một tướng lãnh quân đội Syri đến với vị tiên tri để mong được chữa lành. Vào thời điểm nầy, Syri đang chuẩn bị chinh phục vương quốc phía Bắc Ysơraên. Đã từng có nhiều cuộc chạm trán nhỏ ở biên giới. Syri có quân đội hùng mạnh, và vị tướng cao nhất của họ là Naaman, đang khổ sở vì bệnh phung. Một bé gái nô lệ người Hêbơrơ hầu hạ vợ Naaman, kể cho cặp vợ chồng nầy nghe về một đấng tiên tri trong Ysơraên, là người có quyền năng chữa bệnh. Thế là Naaman cùng với những người lính hầu cận lên đường tìm Êlisê.
Do Naaman có định kiến trước về cách mà Êlisê sẽ thực hiện sự chữa lành cho ông. Vị tướng đầy quyền lực nầy nghĩ rằng Êlisê sẽ rất vinh dự khi được tiếp đón mình, nhưng Êlisê thậm chí không bước ra khỏi cái chòi của người để chào đón. Thay vào đó, vị tiên tri cho một tôi tớ ra gặp Naaman, bảo rằng: “Êlisê nói ông hãy đi tắm mình dưới sông Giôđanh bảy lần. Rồi bệnh phung của ông sẽ được chữa lành ” (10). Naaman rất giận dữ! Ông quay xe ngựa mình lại và rời khỏi cái chòi của Êlisê trong đám bụi mù mịt, nói với người hầu mình rằng: “Ta nghĩ rằng chính mình người sẽ đi ra đón ta, đứng gần đó mà cầu khẩn danh Giêhôva Đức Chúa Trời của người, lấy tay đưa qua đưa lại trên chỗ bịnh và chữa ta lành khỏi bệnh phung ” (12). “Đất nước của ta có nhiều con sông tốt đẹp hơn”, ông nghĩ, và ông không khứng đến tắm trong con sông Giôđanh bé nhỏ bùn lầy đó.
Tuy nhiên các tôi tớ của Naaman khuyên ông nên nghe theo lời chỉ dẫn của Êlisê. Cuối cùng ông đã đổi ý và tắm mình trong sông Giô đanh bảy lần. Khi ông lên khỏi nước ở lần thứ bảy, thì bệnh phung của ông hoàn toàn được lành! Cách đón tiếp và chữa bệnh của Êlisê không xảy ra như ông mong đợi, nhưng kết quả tốt hơn những gì ông từng hy vọng.
Chúng ta có thể áp dụng câu chuyện về sự chữa lành của Naaman như là hình bóng về sự cứu rỗi. Nhiều người dù đang đói khát về phương diện thuộc linh, đến với Đấng Christ để được cứu rỗi, song lại có những định kiến về cách thức nhận sự cứu rỗi. Một vài người trông đợi sự cứu rỗi như là một phương thuốc thần học chữa bách bệnh. Người khác lại cho rằng nếu sự cứu rỗi mà quá đơn giản như thế, thì nó không thể có giá trị được. Điều nầy thường xảy ra với những người ở trong cộng đồng trí thức. Khi nghe về tính cách đơn giản của Phúc Âm, họ thấy rằng nó quá đơn giản đến nỗi không thể tin được, nhưng Phúc Âm chỉ đơn giản thế thôi, đơn giản như việc tắm trong sông Giôđanh bảy lần, không cần phải có những phẩm chất thông thái đặc biệt mới có thể nhận được. Êlisê để lại cho chúng ta một bài học trong việc ông không đáp ứng những điều Naaman trông đợi, cho dù điều đó rất có lợi cho ông. Đây là những ứng dụng căn bản trong câu chuyện về Naaman, người phung và tiên tri Êlisê.
Trước khi rời những sách lịch sử mô tả sơ lược về của vương quốc của Đức Chúa Trời nầy, chúng ta hãy nhìn lại các đấng tiên tri, và quan sát lần chót. Các tiên tri không chỉ là những người tuyên bố lời Chúa và qua họ, Chúa phán bảo mà thôi; họ cũng không chỉ là những người làm cho Lời Chúa tỏa sáng mà còn là những người được Chúa kêu gọi khi có một nan đề và không có vị tiên tri nào lúc đó. Chúng ta có thể đoán biết và nói rằng “Không có nan đề, không có tiên tri”. Ngay khi nan đề nổi lên, thì tiên tri sẽ xuất hiện.
Một trong những vai trò của nhà tiên tri là tập trung sự răn dạy vào chướng ngại vật đó cho đến chừng nào nó được cất đi để công việc Chúa lại có thể tiếp tục. Cất bỏ nan đề và chướng ngại vật gây ảnh hưởng đến công việc Chúa là vai trò và chức năng chính của các nhà tiên tri.
Tóm lại, khi bạn đọc sách I & II Các vua, hãy quan sát sự chỗi dậy và sụp đổ của vương quốc. Khi học về điều nầy, bạn có thể biết được Chúa muốn làm gì cho Hội thánh Ngài ngày nay. Tiếp đến, bạn lưu ý đến chính bản thân các vị vua. Hầu hết cuộc đời của họ là điều cảnh báo cho chúng ta; còn lại là gương tốt. Cuối cùng, bạn hãy theo bước các nhà tiên tri cách cẩn trọng vì hầu hết cuộc đời họ đều cung cấp cho ta những gương mẫu thánh khiết.
Văn chương của sách I & II Các vua có liên quan đến kiến thức, rất thu hút vì là sách tuyệt ha. Trong công trình nghiên cứu như thế nầy, chúng ta chỉ có thể đưa ra nhận xét tổng quát, cố gắng đoán định và sắp đặt các sách nầy vào cái nhìn của tương lai để rồi khi bạn đọc chúng, bạn sẽ nhận được thêm nhiều điều hơn. Do đó, bây giờ nên quan sát một chút nữa về sách Các vua.
Vài Lời Nhận Xét Sau Cùng Về I &II Các Vua.
Trước hết, hãy xem cách mà Đức Chúa Trời đã làm cho các vị vua - mà Ngài không bao giờ thực sự muốn người Ysơraên có- trở nên phù hợp ở một điểm nào đó. Hãy chú ý vào sự kiên nhẫn lâu dài của Ngài đối với các vị vua gian ác, đặc biệt là ở trong vương quốc phương Bắc. Hãy xem cách Ngài đã nhẫn nhịn để khuyên nài họ, và đã cảnh báo trước khi những tai họa đáng sợ của sự nô lệ rơi xuống trên đầu họ. Cuối cùng, hãy ghi nhận việc Đức Chúa Trời cũng đáp trả lời cầu nguyện của các vị vua gian ác, điều nầy đưa đến một vài thắc mắc đầy thú vị thuộc về lãnh vực thần học (IIVua 2V 13:4-5). Nhiều người cho rằng Đức Chúa Trời chỉ trả lời cầu nguyện cho các tín đồ đang ở trong mối tương giao mật thiết với Ngài mà thôi. Tôi không nhìn thấy điều đó ở trong Kinh Thánh. Đức Chúa Trời đã nghe lời cầu nguyện của tên cướp ở trên cây thập tự (LuLc 23:42, 43). Đức Giêhôva cũng đã nghe những lời cầu nguyện của các vị vua gian ác nầy. Ngày nay, nếu con trai của một người đàn ông gian ác bị thương trong một tai nạn, và người đàn ông đó cầu xin Chúa cứu mạng sống cho con mình, Chúa có thể nghe và đáp trả lời cầu nguyện đó không? Tôi tin Chúa nghe lời cầu nguyện của bất kỳ ai, trong bất cứ lúc nào! Lẽ thật đó được minh họa cho chúng ta trong hai sách Các vua nầy.

SỬ KÝ “NHỮNG ĐIỀU BỊ BỎ SÓT”

NHẬN XÉT CHUNG VỀ SÁCH I & II SỬ KÝ.

Các sách Samuên và Các vua bao gồm cùng một giai đoạn lịch sử với các sách I & II Sử ký - (1000 T,C - 500 T,C). Trước đây, khi sắp xếp các sách Cựu ước, sách Sử ký được đặt cùng với Exơra và Nêhêmi. Ngôn ngữ Hêbơrơ của Sử ký giống hệt với những sách nầy một cách đáng kinh ngạc đến nỗi nhiều học giả tin Exơra đã viết cả ba sách đó. Chỉ sau nầy sách Sử ký mới được sắp xếp lại cùng với sách Samuên và Các vua do cấu trúc thời gian tương đồng của chúng.
Các Lý Do Của Sự Lặp Lại.
Tại sao Đức Chúa Trời cho giai đoạn lịch sử nầy được ghi đến hai lần? Có nhiều câu trả lời. Trước nhất, sự lặp lại là cơ bản của giáo dục. “Nếu không lặp lại, thì bạn không dạy gì cả”, các nhà giáo dục nói thế. Thứ nhì, trong Kinh Thánh, sự lặp lại không những chỉ phục vụ cho mục đích dạy dỗ, mà còn là sự nhấn mạnh nữa. Hãy quan sát một số điều được lặp lại ở trong Kinh Thánh. Sự sáng tạo được mô tả hai lần trong Sáng Thế Ký. Luật pháp của Môise trong Xuất Êdíptô Ký thì được nhắc lại trong Phục Truyền Luật Lệ Ký. Tiểu sử của Đức Chúa Jêsus Christ được lặp lại bốn lần trong Tân ước. Và giai đoạn nầy của lịch sử Hêbơrơ trong những sách lịch sử văn chương vương quốc được lặp lại trong Sử ký.
Chính xác là điều gì đang được nhấn mạnh ở trong Sử ký? Câu trả lời rõ ràng cho câu hỏi đó là: Vương quốc của Đức Chúa Trời. Chúa Jêsus dạy vương quốc của Đức Chúa Trời là điều ưu tiên và là lời cầu nguyện nài xin hàng đầu của chúng ta và kết thúc bằng điều kiện là sự tái sanh (Mat Mt 6:33; GiGa 3:3, 5). Do đó, bài học vở lòng của chúng ta về khái niệm vương quốc của Đức Chúa Trời trong văn chương vương quốc là rất quan trọng. Đức Chúa Trời muốn chúng ta hiểu rằng Ngài là Vua, và Ngài muốn chúng ta là thần dân trong vương quốc của Ngài. Đó là lý do Đức Chúa Trời nhắc lại giai đoạn lịch sử nầy.
Lý do thứ ba, việc lặp lại nầy có mục đích là Đức Chúa Trời muốn chúng ta hiểu rằng dân sự của Chúa đã chối bỏ Ngài là vua của họ và chúng ta vẫn đang sống với những hậu quả của sự chối bỏ đó. Đức Chúa Trời cũng muốn chúng ta hiểu sự chối bỏ nầy vì nó vẽ ra cái thực tế khắc nghiệt rằng ngày nay chúng ta cũng có thể chối bỏ Đức Chúa Trời là Vua của chúng ta.
Thời Và Mùa.
Khi vương quốc phương Nam chịu cảnh nô lệ tại Babylôn, một kỷ nguyên mới được hình thành gọi là “các thời kỳ của dân ngoại”. Đức Chúa Trời muốn có một nền chính trị thần quyền. Trong nền chính trị nầy, Ngài là Vua và dân sự là thần dân của Ngài. Nhưng khi dân Ysơraên chối bỏ sự cai trị của Ngài, Đức Chúa Trời phán: “Vậy thì, các ngươi sẽ bị tản lạc giữa vòng dân ngoại”, dân ngoại là những người không phải Do Thái, những kẻ không tin, “và bị họ cai trị”. Khởi đầu bằng sự giam cầm của người Babylôn, Đức Chúa Trời không còn hành động qua những vị vua như Đavít, là người làm theo ý muốn Ngài, nhưng qua Nêbucátnếtsa, Siru Đại đế… là những vị vua ngoại giáo. Các sách lịch sử vương quốc cho chúng ta biết kế hoạch của Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục được kiện toàn dầu dân sự của Ngài đang bị cai trị bởi các vua ngoại giáo. Ngài tiếp tục hoàn thành kế hoạch của Ngài qua họ. Kế hoạch của Đức Chúa Trời không phải là không thể thi hành được khi chúng ta chối bỏ Ngài là Vua của chúng ta.
Trong “những thời kỳ của dân ngoại”, vương quốc Đức Chúa Trời ở trong cá nhân những tín đồ, là những người để Đức Chúa Trời làm Vua của họ. Họ sống giữa vòng những kẻ không tin, và hầu hết, ở dưới sự cai trị của những kẻ vô tín. Họ bị tản lạc giống như muối rải ra giữa vòng những kẻ vô tín để tăng thêm vị mặn cho đất. Điều nầy không có nghĩa là quốc gia mà dân Chúa sinh sống là quốc gia Cơ Đốc hay quốc gia sùng đạo. Kể từ khi người Hêbơrơ chối bỏ sự cai trị của Chúa (nền chính trị thần quyền), thì không hề có một quốc gia nào khác trên đất được Chúa cai trị. Tuy là một quốc gia Cơ Đốc giáo cũng không có được sự cai trị như thế. Vương quốc của Đức Chúa Trời được hình thành trong lòng của mỗi cá nhân (LuLc 17:9, 10).
Lý do thứ tư khiến Sử ký được lặp lại vì toàn bộ câu chuyện không được kể hết. Exơra cho rằng các tác giả sách Samuên và Các vua kể cho chúng ta giai đoạn lịch sử đó theo cách nhìn của loài người, vì vậy cần một người cho chúng ta biết cách nhìn của Đức Chúa Trời là thế nào. Đó là lý do vì sao ông viết I & II Sử ký.
Những Điều Bỏ Qua.
Mặc dầu lịch sử được lặp lại, các sách nầy có nhiều điểm khác nhau. Chúng ta có thể tìm thấy manh mối gây ra sự khác biệt nầy ngay trong tựa đề nổi bật của sách Sử ký trong bản Septuagint (bản dịch Cựu ước đầu tiên và đầy đủ nhất bằng tiếng Hy Lạp), đó là: “Những Điều Bị Bỏ Quên”. Tựa đề nầy có nghĩa là có một số điều đã bị bỏ quên khi viết lại giai đoạn lịch sử nầy trong Samuên và Các vua; trong khi đó một vài điều khác như tội lỗi của Đavít và Salômôn, lấp đầy nhiều trang trong Samuên và Các vua thì lại được bỏ qua trong sách Sử ký.
Tội lỗi của Đavít được bỏ qua là một tin tức tốt lành. Áp dụng vào đời sống, điều đó có nghĩa là các tội của chúng ta cũng sẽ được bôi xóa khi chúng ta đến trước mặt Đức Chúa Trời, vì chúng ta đã tin Đức Chúa Jêsus Christ để được cứu rỗi. Cùng một lý do như thế, tội lỗi của Salômôn cũng là một trong những sự bỏ quên tốt đẹp trong Sử ký của Exơra.
Ngày nay, khi một sự kiện được truyền hình, nhiều camêra được sử dụng để cung cấp các phối cảnh của sự kiện đó. Cũng vậy, Samuên và Các vua ghi lại giai đoạn lịch sử nầy của dân Hêbơrơ qua máy thu hình của loài người, còn Sử ký ghi lại giai đoạn lịch sử đó qua máy thu hình của Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể cho rằng, một số “Những điều bị bỏ quên” trong Sử ký là đáng kinh hoàng. Chẳng hạn như, vương quốc phía Bắc của Ysơraên, là nước hoàn toàn gian ác, không còn được nhắc đến sau khi vương quốc bị phân rẽ. Vì sao như thế? Vì Sử ký tập trung sự chú ý đến dòng dõi của Đavít và chi phái Giuđa của người. Sở dĩ có sự nhấn mạnh như thế vì Đấng Mêsi sẽ đến qua hậu duệ của người.
Ngoài ra, Sử ký cũng làm nổi bật những vị vua được dùng làm công cụ trong việc dẫn đến sự phục hưng, hồi phục và cải tổ. Một số vị vua trong vương quốc Giuđa phía Nam như Asa, Giôsaphát, Giôách, Êxêchia, và Giôsia là công cụ mang đến những việc tốt lành. Những vua gian ác hoặc vô ích (tất cả Các vua của vương quốc phương Bắc) thậm chí không được nhắc đến tên.
Ví dụ như Giôsia, đã hoạch định chương trình tu bổ đền thờ. Trong quá trình nầy, thầy tế lễ Hinhkia tìm được vài cuộn Kinh Thánh. Dân sự quá suy đồi và bội đạo đến nỗi họ hoàn toàn quên đi Luật pháp của Đức Giêhôva. Lúc đó, cuộn Kinh Thánh được đọc cho Vua Giôsia. Ngay lập tức ông nhận ra rằng các điều răn của Đức Giêhôva đã không được vâng theo, và ông đem đất nước trở lại với Lời Chúa (Xem IISu 2Sb 34:1-33).
Trong một nghĩa nào đó, sách Sử ký giải nghĩa hay là chú thích cho sách Các vua. Đó là lý do vì sao trong Các vua, chúng ta thường được nhắc “tra xét Sử ký, tra xét Sử ký”, vì tác giả của sách Sử ký (Đức Thánh Linh) muốn chúng ta có được cái nhìn thiêng liêng về một vị vua hay một sự kiện đặc biệt nào đó.
Hãy xem trường hợp của Đavít. Sử ký mô tả sự thành công về phương diện chính trị của ông, người được ban ơn để đem lại sự vui mừng cho dân Chúa. Sử ký cho thấy sự đóng góp rất to lớn của Đavít cho sự thờ phượng của cả nước. Trong ISu1Sb 15:1-29 và 23:1-32 có những đoạn văn hay, kể lại việc Đavít đã thành lập những đoàn đồng ca và các nhạc sĩ như thế nào. Người đã có một dàn nhạc lớn và một đoàn đồng ca người Lêvi gồm bốn ngàn người. Sự đóng góp của Đavít trong các buổi thờ phượng được nhấn mạnh trong Sử ký, mặc dù nó đã bị bỏ sót trong các sách Samuên, vì Đức Chúa Trời đang phán bảo với chúng ta, theo cái nhìn của Ngài thì điều gì mới là có ý nghĩa trong sự thờ phượng.
Cũng trong Sử ký, chúng ta biết lý do tại sao Đavít không được phép xây nhà cho Đức Chúa Trời, vì người từng là một chiến binh và làm đổ huyết quá nhiều (22:8-9). Chính sách Sử ký cũng giải thích tại sao vị vua tốt như Giôsaphát lại liên minh với một vua gian ác - họ có chung những người cháu vì con của họ đã cưới nhau (IISu 2Sb 18:1).
Lời Cầu Nguyện Cho Sự Phục Hưng.
Một trong những câu Kinh Thánh được xem là quan trọng nhất trong sách Sử ký là:“Và nhược bằng dân sự Ta, là dân gọi bằng danh Ta, hạ mình xuống, cầu nguyện, tìm kiếm mặt Ta, và trở lại, bỏ con đường tà, thì Ta ở trên trời sẽ nghe, tha thứ tội chúng nó, và cứu xứ họ khỏi tai vạ ”(7:14).
Tại đây chúng ta có thông điệp từ đền thờ đến cung điện, từ cuộc sống tôn giáo đến đời sống chính trị của một quốc gia, có giao ước Đức Chúa Trời ban cho dân Ngài. Chúa phán: “Ta luôn sẵn sàng tha thứ, sẵn sàng chữa lành. Nhưng trước khi Ta tha thứ và chữa lành, Ta muốn dân Ta bước đi trong sự công bình”. Tôi tin đây là câu Kinh Thánh mà tất cả chúng ta nên nằm lòng - trước tiên cho từng cá nhân, và rồi có thể áp dụng cho cả đất nước.
Chìa khóa cho sự hiểu biết và tiếp cận những nét độc đáo cùng sự tái diễn về giai đoạn lịch sử Hêbơrơ nầy ở trong Sử ký bao gồm những điều nầy: “Ý tưởng Ta chẳng phải ý tưởng các ngươi, đường lối các ngươi chẳng phải đường lối Ta. Vì các từng trời cao hơn đất bao nhiêu, thì đường lối Ta cao hơn dường lối các ngươi, ý tưởng Ta cũng cao hơn ý tưởng các ngươi bấy nhiêu (EsIs 55:8-9). Nếu bạn muốn có cái nhìn thiêng liêng, suy nghĩ đúng đắn, và làm mọi điều phù hợp với cách của Đức Chúa Trời, thì bạn hãy đọc Sử ký. Bạn sẽ khám phá ra một sứ điệp tuyệt diệu về giá trị và triển vọng trong tương lai.
“Những điều bị bỏ quên” là tựa đề độc đáo của sách Sử ký. Quả là tin tốt lành, khi chúng ta phát hiện được rằng tội lỗi của chúng ta được Chúa bỏ quên đi, thậm chí như tội lỗi của Salômôn và Đavít cũng đã được Chúa bỏ qua trong sách Sử ký. Cũng là một lời cảnh báo đáng sợ khi chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã quên vương quốc phía Bắc. Đức Chúa Trời không hề nhắc đến vương quốc nầy vì họ không được kêu gọi theo mục đích của Đức Chúa Trời. Quả là một sự thức tỉnh để hiểu rằng sự tồn tại của chúng ta có thể bị Đức Chúa Trời quên đi ngày hôm nay và trong cõi đời đời vì chúng ta không suy nghĩ đúng đắn, không làm cho đường lối và cuộc đời mình phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời.
Nguyện xin Chúa cho sự so sánh giữa các sách Sử ký với Samuên và Các vua sẽ khích lệ bạn so sánh cách nhìn của Đức Chúa Trời với cách nhìn của con người, không chỉ trong giai đoạn lịch sử lúc bấy giờ mà cả trong giai đoạn lịch sử hiện nay và trong hoạt động xã hội của cá nhân bạn.

CÁC SÁCH TIN LÀNH CỘNG QUAN CỦA CỰU ƯỚC

Trong chương nầy, chúng ta sẽ bắt đầu nhìn một cách tổng quát hai sách Exơra và Nêhêmi. Các sách nầy, cùng với Êxơtê là sách lịch sử sau thời kỳ nô lệ. Thời kỳ nô lệ tại Babylôn là một lằn ranh phân chia lịch sử Hêbơrơ. Trong thực tế, khi nghiên cứu các sách tiên tri, chúng ta sẽ thấy các sách nầy được phân loại như sau: Tiền nô lệ, trong nô lệ và hậu nô lệ. Exơra, Nêhêmi, và Êxơtê ghi lại giai đoạn lịch sử khi thời kỳ nô lệ đã kết thúc, mà trong đó các tiên tri hậu nô lệ đã viết, đã rao giảng, đã sống và đã chết.
Trở Về Từ Cảnh Lưu Đày Tại Babylôn.
Khi khởi sự đọc ba sách nầy, bạn cần hiểu là có ít nhất ba đợt hồi hương sau thời kỳ bị lưu đày. Sự trở về đầu tiên xảy ra khá sớm, ngay sau khi Siru Đại Đế cho phép. Tổng đốc Xôrôbabên và thầy tế lễ cả Giêsua đã lãnh đạo cuộc hồi hương nầy vào khoảng 537 TC. Đợt hồi hương đầu tiên có mục đích đặc biệt là tái xây dựng đền thờ. Chẳng bao lâu sau khi công việc được bắt đầu, dân sự bị chống đối và bắt bớ, đến nổi phải ngừng lại cho đến khi tiên tri Aghê và Xachari thúc giục họ phục hồi việc xây cất. Phần lớn là do sự khích lệ của hai nhà tiên tri nầy, công tác được tiếp tục trở lại, và đền thờ được hoàn tất vào năm 516 TC. Công việc kéo dài hai mươi mốt năm.
Vào năm 458 TC, Exơra lãnh đạo đợt hồi hương lần thứ nhì. Thầy tế lễ kiêm học giả nầy là một giáo sư Kinh Thánh lỗi lạc. Exơra đem đến một công tác năng động cho đền thờ. Việc nầy xảy ra 79 năm sau sự trở về lần thứ nhất và 58 năm sau khi đền thờ được hoàn tất.
Mười ba năm sau sự trở về của Exơra, Nêhêmi lãnh đạo đoàn người hồi hương lần thứ ba. Mục đích của ông là xây dựng lại tường thành Giêrusalem. Tiên tri Malachi đã hỗ trợ Nêhêmi trong công việc nầy.
Sự Tương Đồng Giữa Exơra Và Nêhêmi.
Hai sách Exơra và Nêhêmi được gọi là “Các sách cộng quan của Cựu ước” vì nội dung hai sách có nhiều đoạn giống nhau. Chúng ta hãy cùng chú ý đến một vài điểm tương đồng sau đây:
Cách dùng từ ngữ Hêbơrơ của cả hai sách giống nhau đến nỗi người ta cho rằng chúng có cùng một tác giả là Exơra.
Chủ đề chính đều hướng về cùng một sự kiện trong lịch sử Hêbơrơ: Sự trở về từ cảnh nô lệ tại Babylôn. Chủ đề chính của hai sách đều đề cập đến công việc của Đức Chúa Trời khi cả hai ông còn sống: Tái xây dựng đền thờ Giêrusalem.
Cả hai sách đều nhấn mạnh đến đường lối và nguyên tắc cần được tuân thủ khi con người dự phần vào công việc của Đức Chúa Trời.
Hai sách đều cho chúng ta những mô hình quan trọng trong việc lãnh đạo. Mặc dù có sự khác nhau trong cách lãnh đạo và ân tứ lãnh đạo, cả hai ông đều là những lãnh tụ vĩ đại. Exơra vừa là thầy tế lễ vừa là văn sĩ, giảng dạy lời của Đức Chúa Trời. Công việc của Exơra chủ yếu là công tác mục vụ. Nêhêmi, một tín hữu, là một người xây dựng có đầu óc thực tiễn và thực tế.
Cả hai người đều được xức dầu để đem đến sự phục hưng, rõ ràng đó là công việc của Đức Chúa Trời.
Hai sách đều có những nét đại cương: Các chương đầu của mỗi sách nêu rõ việc phải làm, và khi được làm xong, dân sự lại lìa bỏ Đức Giêhôva. Exơra 9 và Nêhêmi 9 cũng cho thấy cách ăn ở của dân sự khiến cả hai lãnh tụ đau buồn. Nỗi lòng nầy được bày tỏ qua những lời cầu nguyện xưng tội, buồn rầu và ăn năn.
Cả hai sách đều đề cập đến việc các vua ngoại bang cấp giấy phép, cho ta thấy Đức Chúa Trời tể trị và trợ giúp để công việc được hoàn thành qua dân sự của Ngài.
Cả hai sách nầy đều kết thúc bằng một giọng điệu lạc quan đầy khích lệ về mặt thuộc linh.
Những Bài Học Đặc Sắc Từ Exơra.
Mặc dù hai sách Exơra và Nêhêmi có nhiều điểm giống nhau, song chúng cũng có những điều khác biệt. Chúng ta hãy tìm hiểu thêm về Exơra.
Khi nghiên cứu sách Exơra, tôi muốn chú trọng vào con người. Exơra nên được đặt ngang hàng với các vĩ nhân như Môise, Samuên và Đavít. Chức vụ của ông đem lại sự phục hưng quan trọng trong Lời của Đức Chúa Trời.
Exo Er 7:10 chép “Vì Exơra đã định chí tra xét luật pháp của Đức Giêhôva, giữ làm theo, và dạy cho dân Ysơraên biết những luật pháp và giới mạng ”. Câu Kinh Thánh nầy nêu lên cuộc đời của ông gồm ba giai đoạn. Một phần ba đầu tiên của cuộc đời Exơra là sự chuẩn bị cho hai phần ba còn lại. Ông ham thích học hỏi, tìm hiểu và chuyên tâm nghiên cứu Lời của Đức Chúa Trời. Phần giữa cuộc đời, ông đã dâng mình để sống theo Lời Chúa, áp dụng những gì Chúa đã dạy. Trong phần cuối đời, Exơra dâng mình để dạy Lời Chúa và cố vấn cho người khác về đường lối của Đức Chúa Trời.
Đó là một gương tốt để bạn biết cách sử dụng cuộc đời của mình. Tôi nghĩ một trong những nan đề trong việc dạy dỗ ngày nay là chúng ta có thể chuẩn bị người cho công tác dạy dỗ, nhưng họ chỉ có thể dạy lý thuyết mà thôi. Họ không thể thu hút người khác từ một bể chứa kiến thức. Vị thầy dạy tốt nhất là người đã dùng phần ba thứ nhì của đời mình để thực hành những gì đã học được trong phần ba thứ nhất của đời ông. Sau khi đã kinh nghiệm, thì phần ba sau cùng, ông có thể sử dụng để giảng dạy cách ích lợi.
Khi nghiên cứu sự góp phần của Exơra vào công việc Chúa, bạn có thể hiểu vì sao ông nên được xếp ngang hàng với Đavít, Samuên và Môise. Như tôi đã đề cập, Exơra được xem như là tác giả của các sách Sử ký, Exơra, Nêhêmi, và ông cũng là tác giả viết chương dài nhất trong Kinh Thánh, Thi thiên chương 119, có 176 câu. Trong 176 câu Kinh Thánh đó, cứ mỗi hai câu thì có một câu đề cập đến Lời Chúa. Qua đó, ta có thể thấy Exơra là người sốt sắng với Lời Chúa là dường nào.
Về mặt truyền thống, các học giả tin rằng khi Exơra đang còn trong cảnh nô lệ, không thể thực hiện được chức năng tế lễ trong đền thờ, thì ông đã thành lập nơi mà ngày nay ta biết là nhà hội, tương đương với lớp Trường Chúa Nhật hiện nay. Các học giả cũng tin rằng Exơra đã giữ một vai trò quan trọng trong việc sắp xếp thứ tự sách Cựu ước như đang có hiện nay. Ngoài những việc đó ra, ông đã hướng dẫn dân sự từ Babylôn trở về lần thứ nhì. Chính Exơra là người đã đem sự dạy dỗ năng động vào trong đền thờ, là nơi được tái xây dựng trước thời điểm đó. Ông đem trở về đúng một ban gồm các thầy tế lễ, các nhà thần học Do Thái, là những người cùng ông giảng dạy Lời Chúa sau đó.
Nguyên Tắc Và Kiểu Mẫu Cho Công Việc Của Đức Chúa Trời.
Sách Exơra cho chúng ta những bài học liên quan đến công việc của Đức Chúa Trời - Sau đây là một số nguyên tắc và kiểu mẫu:
Nguyên tắc thứ nhất : Khi cần thực hiện công việc Chúa thì chính Đức Chúa Trời sẽ là Đấng thúc đẩy và tác động tối cao (đối chiếu RoRm 11:36), là Nguồn Năng lực ở đằng sau công việc và mục đích là vì sự vinh hiển của Ngài. Căn cứ vào những câu đầu sách Exơra, tôi tin đó là cách mà ông đã đặt thứ tự ưu tiên cho công việc trong cuộc đời mình.
Nguyên tắc thứ nhì : Khi Đức Chúa Trời, Đấng Tác Động Tối Cao, muốn hoàn tất công việc của Ngài qua dân sự, Ngài sẽ hướng dẫn rõ ràng cho các cấp lãnh đạo là những người sẽ hoàn thành công việc đó.
Nguyên tắc thứ ba : Đức Chúa Trời, Đấng Tác Động Tối Cao và là Đấng Hướng Dẫn, sẽ cung cấp mọi điều cần thiết để hoàn thành công việc của Ngài. Đây là một nguyên tắc rất quan trọng, được nói rõ nhiều lần trong Kinh Thánh. Trong Mat Mt 6:33, Chúa Jêsus đã phán với các môn đồ Ngài, “Trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công bình của Ngài, thì Ngài sẽ cho thêm các ngươi mọi điều ấy nữa ”. Khi chúng ta biết điều Chúa muốn chúng ta làm, và làm đúng theo ý Ngài, Ngài sẽ cung cấp mọi nhu cần để hoàn tất công việc Ngài.
Nguyên tắc thứ tư : Khi Đức Chúa Trời muốn hoàn thành công việc, Ngài không những cung cấp đủ nhu cầu, mà còn cung cấp cách dư dật, vượt quá những gì chúng ta cầu xin, thậm chí là vừa mới nghĩ đến thôi (xem Eph Ep 3:20). Trong mọi điều Exơra làm, những người hồi hương không những có đủ để hoàn tất công việc, mà còn có hơn điều họ cần để xây dựng lại đền thờ.
Nguyên tắc thứ năm : Khi bạn đang làm công việc của Đức Chúa Trời, hãy thận trọng, vì Satan sẽ tìm cách phá hoại việc tốt nhất mà bạn muốn làm cho Chúa bằng một điều gì đó cũng có vẻ như là tốt. Kẻ thù sẽ cố gắng làm chúng ta chệch hướng khỏi việc chúng ta làm tốt nhất cho Chúa bằng cách thì thầm, “Anh chỉ nên hoàn thành một vài điều tốt thôi, chứ đừng dành hết cuộc đời anh để cố hoàn tất kế hoạch tốt nhất cho Chúa làm gì!”
Chúng ta sẽ xem xét nhiều chi tiết nữa trong nguyên tắc thứ năm nầy ở chương kế tiếp.

CÁC THẾ LỰC CHỐNG ĐỐI CÔNG VIỆC CHÚA

Nguyên tắc thứ năm chúng ta tìm thấy trong sách Exơra là: Khi khởi sự làm công việc Chúa, thế lực tối tăm trong thế gian là ma quỷ sẽ chống đối chúng ta. Chúng ta cần phải nghiên cứu sâu hơn về các chiến lược của Satan để hiểu được điều mà Exơra và những người trở về đã đối phó.
Sứ đồ Phaolô khuyến khích chúng ta tìm hiểu các sách lược của Satan (IICo 2Cr 2:11; 10:3-5; 11:13-15). Satan là kẻ lừa dối. Nó chuyên bắt chước và dối gạt mọi người. Nó biết kẻ thù lớn nhất của điều tốt nhất là điều tốt. Khi Đức Chúa Trời đang làm việc qua bạn, bạn sẽ nếm biết điều tốt nhất của Đức Chúa Trời. Satan không muốn bạn được như vậy. Satan rất khôn ngoan, nó biết rằng làm cho bạn chệch hướng, khỏi làm điều tốt nhất mà Chúa muốn, bằng cách cám dỗ bạn đi cướp ngân hàng thì rất khó, thà là cám dỗ bạn làm điều gì đó cũng tốt, sẽ hiệu quả hơn. Nếu bạn đang sống trong sự giàu sang đầy đủ tiện nghi và điều tốt nhất Chúa dành cho bạn là trở thành một giáo sĩ lo về y tế, thì Satan sẽ cám dỗ bạn trở nên một bác sĩ giỏi trong phòng mạch tiện nghi, sang trọng. Đó sẽ là mục tiêu tốt cho cuộc đời của bạn, nhưng không phải là điều tốt nhất, nếu như Đức Chúa Trời đã muốn bạn trở thành một giáo sĩ lo về y tế, giúp đỡ những người nghèo khó trong nơi khốn khổ.
Nguyên tắc thứ sáu : Nguyên tắc nầy của Exơra cũng có sự liên hệ mật hiết với những nguyên tắc trước đó: Hãy kiên nhẫn chờ xem sự chống đối khi bạn dự định làm công việc của Chúa. Đôi khi có người vừa bắt tay làm công việc Chúa, lại gặp ngay sự chống đối, họ tỏ ra nghi ngờ sự hướng dẫn, hoặc không nhận biết ý muốn của Ngài. Họ tin cách lệch lạc rằng sẽ không bao giờ có chống đối nếu như họ phục vụ Chúa. Điều nầy hoàn toàn sai lầm! Đức Chúa Trời làm việc qua con người, và Satan cũng thế, vì lẽ Satan luôn chống nghịch lại mọi công việc của Đức Chúa Jêsus Christ. Vậy, chúng ta hãy chờ đợi sự chống đối khi Đấng Christ làm việc qua chúng ta. Đôi khi những người chống đối bạn không ý thức được rằng họ là công cụ của Satan (so sánh Mac Mc 8:27-33).
Sách Exơra cho chúng ta biết rằng sự chống đối thường đến từ hai hướng. Thứ nhất là sự chống đối rõ ràng từ bên ngoài. Sẽ luôn có nhiều người mong chúng ta không nhận được điều tốt lành khi chúng ta khởi sự làm công việc Chúa. Ví dụ, khi đoàn người lưu đày trở về Giêrusalem để xây lại đền thờ, các cư dân địa phương đã tìm cách làm họ nản lòng và hoảng sợ. Những người nầy đã gởi đơn tố cáo chứa đầy những lời dối trá lên vua Ạttaxétxe. Dân sự của Đức Chúa Trời đã bị buộc phải ngưng việc xây cất (Exo Er 4:1-24). Sách Nêhêmi cũng cho biết rằng khi họ xây lại vách tường thì một tay cầm bay và tay kia phải cầm vũ khí (NeNe 4:17). Trong một ý nghĩa nào đó, sự chống đối từ bên ngoài thường dễ xử trí hơn bởi vì nó hiển nhiên - chúng ta nhìn thấy được và có thể chống lại.
Loại chống đối kế tiếp đến từ bên trong. Khi những người lưu đày trở về để xây lại đền thờ thì dân ngoại đang cư trú tại Giêrusalem và Giuđê lúc đó, đã đến đề nghị cùng Xôrôbabên và Giêsua: “Chúng tôi muốn đồng xây cất với các ngươi, vì chúng tôi tìm cầu Đức Chúa Trời của anh em, cũng như anh em, và chúng tôi đã tế lễ cho Ngài từ đời ÊsaHađông, vua Asyri, đem chúng tôi lên đây ” (Exo Er 4:2). Nhưng Xôrôbabên và Giêsua trả lời rằng: “Các ngươi chẳng được phần chung với chúng ta đặng cất một đền thờ cho Đức Chúa Trời của chúng ta; song chúng ta, chỉ một mình chúng ta, sẽ cất một đền thờ cho Đức Chúa Trời mà thôi ” (4:3). Xôrôbabên và Giêsua đã lập ra một nguyên tắc: Công việc của Đức Chúa Trời phải được thực hiện bởi chính dân sự của Ngài.
Kế Hoạch Của Đức Chúa Trời.
Đức Chúa Trời ban quyền năng cho dân sự Ngài để hoàn thành các mục đích theo kế hoạch của Ngài.
Công việc của Đức Chúa Trời phải được thực hiện bởi dân sự của Ngài. Những kẻ vô tín không có phần trong đó. Theo tôi, một trong những nhược điểm của Hội thánh ngày nay là Hội thánh bị pha trộn giữa tín đồ và những người chỉ mang danh là tín đồ. Nhiều Hội thánh thường chọn những người lãnh đạo các ban ngành qua địa vị, uy tín, tiền bạc, và danh tiếng của họ - cho dù họ có là tín đồ thật hay không. Công việc Chúa phải được thực hiện bởi dân sự của Chúa, chứ không phải bởi bất cứ người nào muốn thành một phần tử trong số họ, dầu người đó có thể đang thành công trong lãnh vực kinh doanh hay được chấp nhận về mặt xã hội. Thử tưởng tượng có một đối tượng cần quen biết nhiều người để thuận lợi hơn trong nghề của mình (ví dụ như một nha sĩ không tin Chúa nhưng cần quen biết nhiều gia đình đông con). Người đó muốn trở thành nhân sự của ban Trường Chúa Nhật trong một Hội thánh lớn tại thị xã vì cần tiếp cận những gia đình nầy. Điều đó cũng dễ thực hiện vì một Hội thánh đang cần nhân sự sẽ vui vẻ đón nhận ông. Và như thế, Hội thánh đó đã vi phạm những nguyên tắc mà chúng ta vừa học được từ Exơra liên quan đến công việc Đức Chúa Trời.
Nguyên tắc thứ bảy : Đức Chúa Trời là Đấng thúc đẩy và tác động tối cao, Đấng hướng dẫn rõ ràng, và cũng là Đấng cung cấp mọi nhu cầu cho công việc của Ngài. Nguyên tắc tốt đẹp nầy đem lại sự khích lệ và niềm hy vọng cho tôi tớ Chúa trên khắp thế giới là những người trung tín chịu đựng sự chống đối.
Trong thời điểm của Exơra và Nêhêmi, Đức Chúa Trời đã vượt qua sự chống đối trước công việc của Ngài thể nào, thì ngày hôm nay, Đức Chúa Trời cũng thể ấy (6:6-8). Bản báo cáo gởi lên Vua Ạttaxétxe nói rằng, người Do Thái là một dân phản nghịch, là dân có một lịch sử phản loạn, và hậu quả là họ không được phép xây dựng lại đền thờ (4:11-16). Song vị vua kế tiếp, Đariút, đã tìm tòi trong biên niên sử, phát hiện vua Siru đã từng ra chiếu chỉ cho phép và cung cấp vật liệu để xây dựng lại đền thờ. Ông đã viết:
“Khá để cho quan cai của người Giuđa và những người trưởng lão của chúng xây cất lại đền thờ của Đức Chúa Trời tại nơi cũ nó. Nầy ta ra lệnh, truyền các ngươi phải làm gì đối với các trưởng lão dân Giuđa, đặng giúp việc cất lại ngôi đền của Đức Chúa Trời: Hãy lấy thuế khóa thâu của bên kia sông, vội cấp phát các tiền chi phí cho những người đó, để công việc chẳng bị dứt chừng ” (6:7-8).
Đức Chúa Trời san bằng sự chống đối. Ý muốn và công việc của Ngài đã được thực hiện.
Nguyên tắc thứ tám : Khi Đức Chúa Trời làm việc qua dân sự Ngài, dân ngoại có thể sẽ được cứu khi họ nhận biết Đức Chúa Trời đang hành động. Khi dân chúng thấy Chúa làm việc qua chúng ta, và nhận biết chúng ta chỉ là những ống dẫn bằng đất, không thể hoàn tất công việc nầy theo sức riêng mình, thì họ bắt đầu ý thức rằng đó là việc làm của Đức Chúa Trời. Họ hiểu rằng Đức Chúa Trời chính là Đấng Tác động và Thúc đẩy Tối Cao, Nguồn Năng Lực phía sau tất cả mọi điều mà dân sự của Ngài đang làm.
Đây là cách mà dân chúng có thể nhận được sự cứu rỗi khi họ quan sát công việc của Đức Chúa Trời. Trong 6:21-22, chúng ta thấy một số người ngoại đạo được tái định cư tại Giuđa đã lìa bỏ các phong tục phi luân lý của họ và tham gia thờ phượng Giêhôva Đức Chúa Trời khi nhìn thấy dân Giuđa dự Lễ Vượt Qua. Điều nầy khác hẳn với việc những kẻ vô tín, chưa được tái sanh, nhưng lại muốn dự phần trong công việc của Đức Chúa Trời. Khi một người được cứu, họ trở thành dân sự của Đức Chúa Trời, là những người mà qua đó Đức Chúa Trời sẽ thực hiện công việc của Ngài trong thế gian nầy.
Nguyên tắc thứ chín : Tất cả những người liên quan đến việc điều hành sẽ tìm thấy công việc của Chúa được bày tỏ ra trong Lời của Đức Chúa Trời. Tại điểm nầy, Exơra trở thành khuôn mẫu cho chúng ta. Exơra đã khẳng định trong lòng mình là sẽ học Lời Chúa, vâng theo Lời Chúa, và sẽ dạy dân Ysơraên các luật lệ và giới mạng được bày tỏ trong Lời Ngài. Ông đã biết công việc Chúa là gì bởi vì ông biết Lời Chúa. Công việc Đức Chúa Trời dành cho Exơra là đưa sự dạy dỗ năng động vào trong ngôi đền thờ được tái xây dựng đó.
Nguyên tắc thứ mười : Đây là một nguyên tắc có tính thực tế: Khi công việc được hoàn thành, Chúa thường cho phép các nhân sự của Ngài gặp sự thất bại, để tỏ rõ rằng quyền năng chỉ đến duy nhất từ Chúa mà thôi. Trong cả hai sách Exơra và Nêhêmi, sau khi công việc lớn lao của Đức Chúa Trời đã hoàn tất, dân sự đã bội đạo. Dân Chúa bị lôi cuốn vào các phong tục gớm ghiếc của dân ngoai sống trong xứ đó. Đây là một lối mòn đáng buồn và khá nghiêm trọng trong đời sống của nhiều bậc vĩ nhân và trong công việc của Đức Chúa Trời. Có thể Chúa muốn cho chúng ta và toàn thế giới hiểu rằng Ngài mới chính là cội nguồn gốc của công việc chứ không phải là những phương tiện của con người.
Còn một lý do khác cho thấy vì sao điều nầy thường xảy ra, và do Satan hành động.
Nguyên tắc thứ mười một: Khi Chúa dùng một người để hoàn thành công việc Ngài, Satan lại thích làm mất uy tín của chính người đó.
Đây là một số nguyên tắc trong công việc Chúa mà chúng ta vừa học được từ sách Exơra. Để tóm tắt và nhấn mạnh, tôi xin nhắc lại điều mà Exơra nói với chúng ta: Đức Chúa Trời sử dụng quyền năng của Ngài qua dân Ngài để hoàn thành mục đích theo kế hoạch của Ngài.
Có phải bạn là con dân của Chúa không? Bạn có nhận biết mình là một công cụ trong quyền năng Chúa không? Bạn có biết mục đích của quyền năng Chúa bên trong bạn là để công việc Ngài có thể được hoàn thành qua bạn, tùy theo kế hoạch của Ngài hay không?

SƠ LƯỢC TIỂU SỬ MỘT NHÀ LÃNH ĐẠO

Trong khi sách Exơra dạy cho chúng ta những nguyên tắc để biết rõ việc chúng ta làm cho Đức Chúa Trời là công việc của Đức Chúa Trời, thì sách Nêhêmi lại chú trọng đến người lãnh đạo, mẫu người mà Chúa cần tìm để thực hiện công việc của Ngài thông qua con người. Nêhêmi chính là khuôn mẫu của người lãnh đạo đó.
Khi Nêhêmi giữ chức vụ tổng trấn, dân sự cần một sự phục hưng. Nhiều người Giuđa đã có mối liên hệ thông gia với dân ngoại, điều nầy vi phạm trực tiếp đến luật pháp của Đức Chúa Trời. Hãy lắng nghe lời quở trách của Nêhêmi: “Cũng trong lúc đó, tôi thấy những người Giuđa lấy đàn bà Áchđốt, Ammôn và Môáp làm vợ. Con cái của chúng nó nói phần nửa tiếng Áchđốt, không biết nói tiếng Giuđa, nhưng nói tùy theo tiếng của dân nầy hay dân kia. Tôi quở trách chúng nó, rủa sả chúng nó, đánh đập một vài người trong chúng nó, nhổ tóc chúng nó; biểu chúng nó chỉ Đức Chúa Trời thề, mà rằng: Các người sẽ không gả con gái mình cho con trai họ, hay là cưới con gái họ cho con trai mình, hoặc là cưới cho chánh mình các ngươi ” (NeNe 13:23-25).
Bạn có thể thấy Nêhêmi lãnh đạo theo một cách riêng! Hầu như không có vị mục sư nào lãnh đạo theo cách nầy, nhưng Nêhêmi đã làm thế vì là điều cần thiết cho dân sự Chúa lúc đó.
Chúng ta có thể nói rằng Exơra là người vạch ra kế hoạch, trong khi Nêhêmi là người thực hiện. Đây là điều Chúa giao cho cả hai người. Nêhêmi là người thực tế. Ông muốn có mặt tại chỗ để điều động công việc cho đến khi hoàn tất. Cả hai đều là những mẫu người lãnh đạo xuất sắc, mặc dầu họ có nhiều điểm khác biệt.
Khi nghiên cứu sách Nêhêmi, chúng ta nên chú ý đến nguyên tắc lãnh đạo, hoặc là các đức tính mà Đức Chúa Trời cần để làm công việc của Ngài. Tôi gọi sách Nêhêmi là “Tiểu sử sơ lược một nhà lãnh đạo công việc của Đức Chúa Trời”.
Đặc điểm đầu tiên Nêhêmi bày tỏ là : Lòng cưu mang về công việc mà Đức Chúa Trời muốn làm . Một trong những dấu hiệu đầu tiên Đức Chúa Trời muốn dùng bạn để thực hiện một công việc nào đó là: Ngài khiến bạn có lòng cưu mang về công việc đó. Nếu bạn cảm nhận và đang cầu nguyện về điều đó, thì có thể Đức Chúa Trời muốn bạn tham dự vào câu trả lời cho lời cầu nguyện của bạn.
Đặc điểm thứ hai : Người làm việc Chúa phải có một sứ điệp từ Đức Chúa Trời liên quan đến công việc đó . Trong NeNe 1:9, Nêhêmi nhớ lại lời Đức Giêhôva phán với Môise: “Còn nếu các ngươi trở lại cùng Ta, giữ gìn làm theo các điều răn của Ta, dầu khi kẻ bị tan lạc của các ngươi ở cuối tận trời, Ta cũng sẽ từ đó chiêu tập chúng nó về, và dẫn chúng nó đến nơi Ta đã chọn đặng cho danh Ta ngự tại đó ”. Nơi đó là Giêrusalem. Đức Chúa Trời muốn Nêhêmi xây dựng lại tường thành Giêrusalem.
Đặc điểm thứ ba : Cam kết với Đức Chúa Trời là công việc sẽ hoàn thành . Một người, dầu là nam hay nữ khi được Chúa chọn vào chức vụ lãnh đạo không chỉ cảm thấy có một gánh nặng, có một sứ điệp từ Chúa mà thôi, nhưng cũng phải có sự cam kết với Chúa là công việc của Ngài sẽ được hoàn tất. Sự cam kết của Nêhêmi với công việc Chúa được tỏ ra trong sự mạo hiểm khi ông còn là vị quan tửu chánh của vua. Luật pháp Mêđi-Pherơsơ quy định là nếu một người có vẻ mặt buồn rầu hay thái độ tiêu cực khi đứng trước nhà vua thì sẽ bị xử tử. Dù thế, trong Nêhêmi đoạn 2, chúng ta đọc rằng nhà vua đã hỏi Nêhêmi: “Nhân sao mặt mày ngươi buồn đến vậy ?”(2:2). Nêhêmi kể lại rằng ông sợ hãi và thầm cầu nguyện, sau đó ông tâu với vua: “Nguyện vua vạn tuế! Lẽ nào mặt tôi không buồn khi cái thành, là nơi có mồ mả của tổ phụ tôi, bị phá hoang, và các cửa thành bị lửa thiêu đốt ?” (2:3) Đức Chúa Trời ở cùng Nêhêmi vì nhà vua đã hỏi: “Ngươi cầu xin cái gì ?”(2:4). Sau một lời cầu nguyện nhanh, Nêhêmi tâu với vua: “Nếu vua thấy điều đó là tốt lành, nếu kẻ tôi tớ vua được ơn trước mặt vua, xin vua hãy sai tôi về Giuđa, đến thành có mồ mả của tổ phụ tôi, để tôi xây cất thành ấy lại ”(2:5). Nhà vua không những thuận phê chuẩn lời cầu xin của ông, mà còn ban cho ông cả vật liệu xây dựng nữa. Đức Chúa Trời đã ban phước cho Nêhêmi vì lời cam kết của ông trong công việc Chúa.
Đặc điểm thứ tư : Một khải tượng cho công việc của Đức Chúa Trời . “ Ở đâu không có khải tượng, dân sự bị hư mất ” (ChCn 29:18). Người lãnh đạo công việc Chúa phải có một khải tượng và phải chia sẻ khải tượng đó. Khi Nêhêmi trở về Giêrusalem, ông đã tự mình thanh sát tình trạng của thành cho đến khi có được tất cả thông tin cần thiết. Rồi ông gặp các thầy tế lễ, những người quyền quý và các quan trưởng, bảo họ rằng: “Hãy đến, xây lại vách thành Giêrusalem !” (17) Khi xác định điều cần làm, ông nói cho những người khác biết.
Đặc điểm thứ thứ năm : Khích lệ nhiều người tham gia vào công việc . Khi một nhà lãnh đạo có khải tượng từ Đức Chúa Trời, hãy chia sẻ khải tượng của ông, dân sự sẽ chấp nhận sự lãnh đạo của ông. Đôi khi, các nhà lãnh đạo thuộc linh cảm thấy thất vọng vì dân sự Đức Chúa Trời không vâng theo họ. Nhưng họ và chúng ta nên nhận biết rằng sự thiếu “những người tình nguyện” là một lời tuyên bố tiêu cực về sự lãnh đạo của chúng ta, vì một trong những đức tính của người lãnh đạo là năng lực thúc đẩy dân sự bước theo họ để tham gia vào công việc của Đức Chúa Trời.
Đặc điểm thứ sáu : Một nhà lãnh đạo đích thực được xức dầu thì thường gặp sự chỉ trích . Khi bạn bắt đầu làm điều gì, đặc biệt là công việc của Đức Chúa Trời, bạn có thể phải đương đầu với sự chống đối và chỉ trích - thậm chí từ những người rất tin kính. Tất nhiên Nêhêmi đã được chứng thực bởi sự chỉ trích nầy (NeNe 4:1-3).
Đặc điểm thứ bảy : Đời sống chuyên tâm cầu nguyện cho công việc Đức Chúa Trời . Hãy nhớ lại những lần Nêhêmi cầu nguyện. Nêhêmi cầu nguyện khi bị người ta chê cười và chế nhạo (4:4-5), trước khi tâu với vua (2:4). Ông cho chúng ta thấy việc đó thật có ý nghĩa, vậy hãy thực hiện lời khích lệ của sứ đồ Phaolô: “Hãy cầu nguyện không thôi !” (ITe1Tx 5:17).
Đặc điểm thứ tám của người lãnh đạo : Ở cùng dân sự khi họ tham gia công việc Chúa . Nêhêmi luôn có mặt tại chỗ làm cùng với nhiều người khác.
Đặc điểm thứ chín : Phẫn nộ chính đáng khi công việc Chúa gặp chống đối và ngăn trở . Sự khác nhau giữa phẫn nộ chính đáng và giận dữ là gì? Nếu bạn giận dữ vì có điều gì hay người nào cản đường bạn, sự giận dữ đó là tội. Nhưng nếu bạn đang làm việc Chúa, và nổi giận với những quyền lực của địa ngục đang ngăn trở, lúc đó sự nóng giận của bạn là phẫn nộ chính đáng. Ví dụ, khi Chúa Jêsus nhìn thấy tổ chức tôn giáo đã biến đền thờ Đức Chúa Trời thành nơi chợ búa và sào huyệt của kẻ trộm cắp, Ngài biểu lộ sự căm phẫn chính đáng (GiGa 2:12-16). Người lãnh đạo công việc Chúa có thể giận dữ cách chính đáng khi công việc bị chống đối. Nêhêmi thuộc mẫu người lãnh đạo như thế.
Đặc điểm thứ mười : Tận hiến cho công việc của Đức Chúa Trời . Hãy xem những câu Kinh Thánh trong NeNe 4:21-23 “Chúng tôi làm công việc là như vậy; phân nửa họ cầm cây giáo từ lúc rạng đông cho đến khi sao mọc. Trong lúc ấy, tôi cũng nói với dân sự rằng: Mỗi người hãy cùng tôi tớ mình ngủ đêm tại Giêrusalem, để ban đêm chúng phòng giữ, và an ngày làm công việc. Nào tôi, nào anh em tôi, nào các người đầy tớ tôi, nào những người lính canh theo tôi, chẳng có ai cởi áo mình ra, mỗi người đều đeo binh khí nơi bên hữu mình, thậm chí khi anh ta đi lấy nước ”. Đây là sự minh họa tuyệt vời về lòng tận hiến cho công việc của Đức Chúa Trời.
Đặc điểm thứ mười một : Khá lạ lẫm, Có khải tượng đường hầm . Khải tượng đường hầm có thể là tiêu cực hoặc tích cực. Điều nầy trở nên tiêu cực khi chúng ta từ chối một cách ngoan cố, không chịu lắng nghe lý do, nhưng sẽ là tích cực khi luôn nhắc nhở chúng ta làm công việc Đức Chúa Trời cách cẩn trọng. Người ta không thể kéo Nêhêmi rời khỏi bức tường ông đang xây. Nhiều người đã cố gắng bằng đủ mọi cách để đánh lừa ông bước xuống, nhưng họ không thể khiến ông xao lãng khỏi mục tiêu của mình vì ông đã có khải tượng, cần phải tập trung vào công việc của Đức Chúa Trời.
Đặc điểm thứ mười hai : Có sức thuyết phục mạnh mẽ . Trong đoạn 5, khi Nêhêmi biết có vài người đang bóc lột các anh em bằng cách cho vay nặng lãi, ông buộc chúng không được chèn ép người Giuđa, anh em mình (5:1-13). Nêhêmi là một người có sức thuyết phục mạnh mẽ.
Đặc điểm thứ mười ba : Sự tin quyết . Nêhêmi biết ông đang thực hiện một trọng trách và tin chắc là Chúa kêu gọi ông vào công việc đó. Điều nầy đem lại cho Nêhêmi một sự tin chắc, không hề lay chuyển khi ông làm công việc mà Chúa ủy thác.
Đặc điểm thứ mười bốn : Can đảm, không hề khiếp sợ . Lòng can đảm hiển nhiên là nét đặc trưng quan trọng trong tiểu sử của nhà lãnh đạo được Đức Chúa Trời sử dụng.
Đặc điểm thứ mười lăm : Sự nhịn nhục . Trong Rôma 5, sứ đồ Phaolô cho thấy ích lợi của sự nhịn nhục: “Chúng ta biết rằng hoạn nạn sanh sự nhịn nhục, sự nhịn nhục sanh ra sự rèn tập, sự rèn tập sanh sự trông cậy. Vả, sự trông cậy không làm cho hỗ thẹn, vì sự yêu thương của Đức Chúa Trời rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta ” (5:3-5). Sự nhịn nhục có nghĩa là ở với điều gì đó và không bỏ cuộc - thậm chí trong sự hoạn nạn, vẫn phải chịu đựng.
Đặc điểm thứ mười sáu : Có kỹ năng tổ chức . Kinh Thánh kể ra các vai trò và chức vụ hầu việc Chúa trong Hội thánh (đối chiếu ICo1Cr 12:28, đặc biệt là về ân tứ quản trị). Trong Nêhêmi 7, Nêhêmi lập những người Lê-vi, các quan cai và lính gác. Ông cũng tu bộ dân chúng theo số các gia tộc. Đó là sự tổ chức!
Đặc điểm thứ mười bảy : Chăm chú vào mục tiêu ưu tiên . Hãy quan sát thứ tự ưu tiên của Nêhêmi trong chương 10. Ông buộc dân sự hứa rằng họ sẽ không để con cái mình kết hôn với dân ngoại, không làm việc trong ngày Sabát, và để cho đất nghỉ vào năm thứ bảy. Ông cũng buộc dân chúng phải nộp thuế hằng năm cho công việc của đền thờ, dâng hoa quả đầu mùa cho Đức Chúa Trời, và dâng con đầu lòng của mình cùng con đầu lòng súc vật lên cho Đức Chúa Trời. Dân sự của Đức Chúa Trời hứa với Nêhêmi rằng họ sẽ dâng cho Chúa một phần mười của mọi thứ. Nêhêmi biết điều gì là ưu tiên nhất, và ông hướng dẫn dân sự theo điều đó.
Đặc điểm thứ mười tám : Hướng dẫn bằng cây gậy của người chăn bầy . Là người chăn tốt, người lãnh đạo dùng cây gậy của người chăn bầy để dẫn dắt và kỷ luật dân sự của Đức Chúa Trời. Giống như cha mẹ, người lãnh đạo phải có đủ lòng yêu thương đối với dân sự khi kỷ luật họ.
Đặc điểm thứ mười chín : Nhà lãnh đạo phải có tính người . Nhà lãnh đạo cần phải có cảm xúc của con người và biết rõ điều đó. Ông không chỉ cảm biết tính người trong bản thân mình mà còn cần thông cảm với tính người của dân sự mà mình đang dẫn dắt.
Sau cùng, Nêhêmi cho chúng ta thấy đặc điểm thứ hai mươi mà nhà lãnh đạo của Đức Chúa Trời cần có, đó là phải hoàn tất công việc Chúa giao , đem lại vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Nêhêmi đã hoàn tất việc xây lại bức tường, hầu cho danh Chúa được vinh hiển!
Chúng ta đừng để mất đi tầm nhìn xuyên suốt đến điểm cuối của đường hầm, khi chúng ta đang nỗ lực thực hiện công việc Đức Chúa Trời làm qua chúng ta. Người lãnh đạo của Đức Chúa Trời là một người có thể thưa trình với Chúa Jêsus: “Con luôn làm vinh hiển Ngài trên đất. Con đã làm xong công việc Chúa giao… Mọi việc đã được trọn !” (GiGa 17:4; 19:30).

HÃY ĐOÁN XEM AI SẼ ĐẾN DỰ BỮA TỐI!

Cựu ước ghi lại bốn sự giải thoát quan trọng cho dân sự Đức Chúa Trời. Sự giải thoát đầu tiên qua Giôsép, người cứu dân Hêbơrơ khỏi nạn đói. Thứ hai là ra khỏi Êdíptô -Ysơraên được giải cứu khỏi ách nô lệ. Thứ ba là sự trở về từ Babylôn của người Giuđa. Sự giải thoát thứ tư được ghi lại trong sách Êxơtê.
Các sách Rutơ và Êxơtê ghi lại câu chuyện về những người nữ đầy đức tính. Họ đã đóng góp nhiều cho công việc của Đức Chúa Trời. Sách Rutơ kể về một thiếu nữ ngoại bang lập gia đình với một người Giuđa, và đã trở thành tổ mẫu trong gia phả của Đấng Mêsi. Sách Êxơtê kể lại chuyện một người nữ Hêbơrơ kết hôn với một người ngoại và đã cứu dân tộc Do Thái khỏi nạn diệt chủng, bảo tồn dòng dõi Đấng Mêsi. Sách Êxơtê có nhiều tình tiết mang đầy kịch tính, nên tôi sẽ trình bày sự nghiên cứu của mình về sách Êxơtê như thể nó là một vở tuồng.

KẾ HOẠCH CỦA CON NGƯỜI

Cảnh 1: Bữa Tiệc Của Pherơsơ.
Vào năm 482 TC, một bữa tiệc được bày ra cho 127 tỉnh của Mêđi - Pherơsơ, bao gồm cả Đế quốc Pherơsơ. Nhân vật trung tâm là vị hoàng hậu bị phế, hoàng hậu Vảthi. Chồng bà là vua Xétxe, hay Asuêru (tuỳ theo bản dịch Kinh Thánh). Buổi tiệc nầy đã kéo dài khoảng 6 tháng một tuần, rượu được phép uống tự do tùy theo tửu lượng của mỗi người (EtEt 1:8).
Hoàng hậu Vả Thi cũng có những buổi tiệc chiêu đãi riêng cho giới nữ. Nhưng rắc rối đã xảy ra khi bà được vua triệu đến để cho mọi người nam được chiêm ngưỡng sắc đẹp của bà. Chúng ta có thể hiểu được vì sao bà từ chối. Nhưng bất hạnh thay, Vua Xétxe chẳng hiểu được điều đó!
Cảnh 2: Hoàng Hậu Vả Thi Bị Phế.
Vua Xétxe rất tức giận, bèn truyền hỏi ý kiến của những cận thần. Họ tâu rằng hành vi của hoàng hậu Vả Thi không những chỉ đắc tội với vua mà còn với mỗi người nam trong vương quốc, vì cớ bà đã không vâng lời vua nên các bà vợ trong vương quốc cũng sẽ bất tuân và thiếu kính trọng chồng mình. Do đó họ xin nhà vua truyền lệnh truất phế Vả Thi và thay một hoàng hậu khác phù hợp hơn (và dễ bảo hơn). Rồi thì, khi các bà vợ trong nước thấy điều đã xảy ra cho Vả Thi, thì họ sẽ kính trọng chồng mình (16-20)
Vua Xétxe và quần thần lấy làm đẹp ý với điều nầy. Vì vậy, vua nghe theo lời tâu của họ và gởi chiếu chỉ cho tất cả 127 tỉnh, tùy theo các thứ tiếng địa phương, nhấn mạnh đến vai trò của người đàn ông là phải cai quản nhà mình và tỏ rõ quyền hạn của mình (21-22).
Cảnh 3: Một Đám Rước Pherơsơ Linh Đình.
Để chọn một tân hoàng hậu, một cuộc tuyển lựa người đẹp được tiến hành trong toàn đế quốc. Đây không phải là cuộc thi sắc đẹp bình thường: Những thiếu nữ đẹp nhất trong nước được đưa đến hậu cung. Vua sẽ chọn một người trong những thiếu nữ đó, là người mà vua yêu thích nhất để lập làm hoàng hậu (2:2-4a). Xin cho phép tôi chú thích thêm về sự đáp ứng của nhà vua: “Lời đề nghị đó đẹp ý vua, vua cho thực hiện kế hoạch đó ngay lập tức ” (4b).
Cuộc tuyển lựa nầy thực sự mang tính tàn nhẫn vì những thiếu nữ bị ép buộc đưa vào hậu cung. Ngày xưa, mối quan hệ của một quốc vương với nhiều thiếu nữ trong hậu cung không giống như mối quan hệ vợ chồng. Một quốc vương thời xưa như Xétxe thường có hai hậu cung, chúng ta có thể gọi là hậu cung A và hậu cung B. Khi những thiếu nữ đã trải qua cuộc tuyển lựa trên toàn đế quốc Pherơsơ, họ được đưa về sống trong hậu cung A. Tại đây họ được phát cho những hương phẩm cần dùng cho sự tẩy uế trong một năm. Sau đó họ được triệu đến để ngủ với nhà vua. Sáng hôm sau, họ được đưa về hậu cung B, là nơi mà họ sẽ sống suốt quãng đời còn lại, họ chỉ được gặp lại nhà vua khi nào được đòi đến. Thường thì vua đã quá say đến nỗi không nhớ người thiếu nữ nào đang có mặt ở đó. Theo cách nhìn của một vị quốc vương thì mục đích của đời sống người thiếu nữ đó là được trải qua một đêm với vua và ông không còn nhớ đến nữa.
Hai nhân vật kế tiếp mà chúng ta sẽ gặp là Mạcđôchê, một người Giuđa bị lưu đày, và Êxơtê, người cháu trẻ tuổi đáng yêu của ông, được ông nuôi từ lúc cha mẹ nàng qua đời. Êxơtê xinh đẹp lạ thường vì thế nàng bị buộc tham dự vào cuộc tuyển chọn. Mạcđôchê căn dặn Êxơtê không được nói cho ai biết nàng là người Giuđa. Điều đó cũng bày tỏ sự dự phòng của Đức Chúa Trời trong cuộc đời Êxơtê.
Khi Êxơtê được triệu đến với vua Xétxe, vua yêu thích nàng hơn tất cả và lập nàng làm hoàng hậu của xứ Mêđi-Pherơsơ. Đức Chúa Trời đã đặt một thiếu nữ Giuđa lên ngai vàng của đế quốc hùng mạnh nhất thế giới (nhiều năm sau đó, vua ẠttaXétxe, con trai của Êxơtê, cho phép Nêhêmi trở về và xây lại bức tường thành Giêrusalem).
Một hôm, khi Mạcđôchê đang ngồi ở cổng hoàng cung, ông nghe lõm được hai người đàn ông đang bàn tính mưu sát nhà vua. Mạcđôchê kể lại cho hoàng hậu và bà đã báo cho vua biết. Mạng sống của vua được bảo tồn và hai kẻ mưu sát bị treo lên cây mộc hình. Việc làm của Mạcđôchê được chép lại trong sách Sử ký của nhà vua, nhưng sự kiện nầy chưa được vua Xétxe lưu ý và khen thưởng. Đây cũng là sự dự phòng của Chúa đúng lúc cần đến trong câu chuyện hấp dẫn nầy.
Cảnh 4: Cuộc Thanh Lọc Của Pherơsơ.
Trong tấn bi kịch nầy, chúng ta gặp kẻ hung ác: Người đàn ông tên là Haman, một trong các quan trưởng cao cấp nhất của nhà vua. Khi ông đi trên đường phố, ông yêu cầu mọi người phải cúi lạy mình. Mọi người đều cúi lạy, ngoại trừ Mạcđôchê vì không muốn vi phạm điều răn của Đức Chúa Trời là chỉ thờ lạy một mình Ngài mà thôi (XuXh 20:3-4).
Haman rất giận dữ và thề tiêu diệt không chỉ một mình Mạcđôchê mà thôi, nhưng sẽ diệt toàn thể dân tộc của ông (EtEt 3:5-6). Ông ta thuyết phục nhà vua ban ra một chiếu chỉ là tất cả những người Giuđa ở trong đế quốc Pherơsơ sẽ bị giết vào ngày 28/2 của năm kế tiếp (7-11). Haman và nhà vua bỏ thăm hay ném súc sắc để chọn ngày. Trong ngôn ngữ Pherơsơ, chữ “Pur” có nghĩa là “ném súc sắc”. Lễ Phurim của người Giuđa, vẫn còn tồn tại cho đến ngày nay. Nguồn gốc cái tên của lễ nầy là từ sự cố nghiêm trọng: Tận diệt dân tộc Giuđa.
Khi Mạcđôchê biết được chiếu chỉ gian ác nầy, ông xé áo mình, mặc lấy một cái bao và phủ tro lên đầu, đi ra giữa thành, lớn tiếng kêu khóc cách cay đắng (4:1). Trong 127 tỉnh của xứ Mêđi-Pherơsơ, dân Giuđa đều rơi vào cảnh sầu thảm, tuyệt vọng. Họ khóc lóc, kiêng ăn.
Khi Êxơtê hay tin Mạcđôchê mặc bao gai và lớn tiếng kêu khóc với Đức Chúa Trời, bà cho người đến tìm hiểu xem có vấn đề gì. Mạcđôchê nhờ sứ giả chuyển lời yêu cầu bà can thiệp với nhà vua, xin tha chết cho tất cả những người Giuđa trên toàn Đế quốc Pherơsơ. Êxơtê cho biết là nếu đi gặp vua khi không được triệu đến thì sẽ bị xử tử, trừ phi được vua đưa cây phủ việt ra, và bà thì đã không được vời đến một tháng rồi (4:11). Qua sứ giả, Mạcđôchê chuyển đến cho Êxơtê một lời nhắn quan trọng: “Chớ thầm tưởng rằng ở trong cung vua, ngươi sẽ được thoát khỏi phải hơn mọi người Giuđa khác; vì nếu ngươi làm thinh trong lúc nầy đây, dân Giu đa hẳn sẽ được tiếp trợ và giải cứu bởi cách khác, còn ngươi và nhà cha ngươi đều sẽ bị hư mất; song nào ai biết rằng chẳng phải vì cớ cơ hội hiện lúc nầy mà ngươi được vị hoàng hậu sao ?” (4:13-14).
Êxơtê xin Mạcđôchê nhóm hiệp các người Giuđa lại để cầu nguyện và kiêng ăn, chính bà cũng cầu nguyện và kiêng ăn nữa. “Khi điều nầy đã làm xong ”, bà nói với ông: “Tôi sẽ vào cung vua, dù nó là trái luật pháp. Và nếu tôi phải chết, thì tôi chết ”(4:16).
Khi Êxơtê diện kiến, vua Xétxe vui vẻ đưa cây phủ việt ra và hứa sẽ chuẩn y lời cầu xin, cho dù bà có xin đến phân nửa nước (5:1-3). Bà mời vua và Haman đến dự một bữa tiệc. Tại bữa tiệc, nhà vua lại hỏi bà lần nữa về lời cầu xin của bà. Thay vì đi thẳng vào vấn đề, bà lại mời vua và Haman dự một tiệc khác nữa vào ngày hôm sau, và bà hứa là sẽ tâu cho vua Xétxe biết điều mà bà muốn cầu xin (5:6-8)

Haman rất vui sướng vì ông được mời đến dự các buổi ăn tối có tính cách riêng tư nầy, chỉ với nhà vua và hoàng hậu mà thôi! Nhưng thái độ của Mạcđôchê vẫn khiến cho ông tức điên lên. Khi về đến nhà sau bữa tiệc đầu tiên, ông bộc lộ nổi giận dữ của mình cho gia đình biết. Bạn bè và gia đình khuyên ông dựng lên một cây mộc hình dành cho Mạcđôchê, rồi sớm mai hãy cầu xin vua cho phép ông treo Mạcđôchê trên đó (5:14). Tối hôm đó, Haman dựng ngay một cây mộc hình.

SỰ DỰ PHÒNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

Trong chương 6, đề cập đến sự dự phòng của Đức Chúa Trời, và đây cũng là chủ đề của sách Êxơtê. Trong thánh ý của Chúa, sau khi cùng Haman dự bữa tiệc đầu tiên của Êxơtê, đêm đó nhà vua không thể ngủ được. Vua truyền đem sách Sử ký ra đọc. Viên chức đọc Sử ký cho vua nghe, tình cờ đọc trang có ghi chép việc Mạcđôchê khám phá ra việc mưu sát vua, nhờ đó vua được thoát chết. Được biết công trạng của Mạcđôchê, vua hỏi ông đã được khen thưởng gì chưa. Khi biết Mạcđôchê chưa từng được khen thưởng gì cả, vua hỏi là giờ nầy có viên quan nào bên ngoài không? Đầy tớ tâu với vua rằng có Haman.
Cảnh 1: Tình Thế Đảo Lộn.
Để khen thưởng Mạcđôchê, vua Xétxe triệu Haman (là người đến cung điện rất sớm để xin treo Mạcđôchê lên cây mộc hình) đến và hỏi: “Phải làm chi cho người nào vua muốn tôn trọng ?” Tất nhiên Haman thầm tưởng ông ta là người mà vua muốn tôn trọng. Vì thế, Haman đưa ra một kế hoạch thật tuyệt: “Khá đem cho áo triều của vua mặc, ngựa của vua cỡi, và đội mão triều thiên của vua trên đầu của người đó… dẫn người cỡi ngựa dạo chơi các đường phố của thành nội, và la lên rằng: Người mà vua muốn tôn trọng được đãi như vậy !”(6:6-9) “Ngươi hãy đi và làm như thế cho Mạcđôchê !”, vua phán với Haman. Ông kinh ngạc và cảm thấy bị sỉ nhục, nhưng buộc phải tuân lệnh (6:10). Sau đó Haman trở về nhà cách buồn thảm pha lẫn nỗi sợ hãi.
Tại bữa tiệc kế tiếp, nhà vua lại hỏi Êxơtê về lời cầu xin. Êxơtê xin cho bà và dân tộc của bà được bảo tồn mạng sống (7:3-4). Nhà vua gầm lên: “Kẻ dám toan lòng làm như vậy là ai ?” Êxơtê thưa: “Đó là Haman, kẻ đã dùng mánh khóe để vua chuẩn y một đạo luật rằng thiếp và toàn thể dân tộc của thiếp sẽ bị tiêu diệt vào ngày 28 tháng hai”.
Trong cơn giận của mình, vua Xétxe đứng dậy bước ra khỏi bàn tiệc. Giờ đây, Haman biết rằng ông đã đến ngày tận số. Để cứu lấy mạng sống, Haman phủ phục trên ghế dài của Êxơtê và cầu khẩn. Khi vua trở vào, thấy Haman phục xuống trên ghế dài của Êxơtê thì nói: “Trong cung tại trước mặt ta, nó còn muốn lăng nhục hoàng hậu sao ?” (7:8). Một trong những hoạn quan tâu với vua về cây mộc hình mà Haman đã dựng lên để xử treo Mạcđôchê. Vua ban lệnh treo Haman trên cây mộc hình đó! (7:9-10).
Cảnh 2: Sắc Lệnh Giải Thoát.
Dân Giuđa sống tại nước Pherơsơ còn phải đối đầu với một nan đề - sắc lệnh tiêu diệt họ vẫn còn hiệu lực do đạo luật của người Mêđi-Pherơsơ không thể thay đổi. Xétxe, Êxơtê và Mạcđôchê phải thảo ra một sắc lệnh thứ nhì cho phép người Giuđa được tự vệ và tiêu diệt kẻ thù vào ngày 28 tháng hai (đoạn 8). Bấy giờ mới là tháng Bảy, và trong vòng sáu tháng, những người đưa thư đem đến cho toàn đế quốc một tin tốt lành: Đem lại sự sống cho tất cả những người Giuđa đang ở dưới đạo luật của sự chết. Đạo luật sự sống nầy đã cứu sinh mạng của tất cả những người Giuđa.
Áp Dụng Cá Nhân.
Qua sách Êxơtê, chúng ta có thể rút tỉa điều gì để áp dụng trong đời sống cá nhân?
Trước nhất , chúng ta cần phải truyền bá về đạo luật sự sống của Chúa Jêsus cho những người đang sống dưới đạo luật của sự chết.
Thứ nhì , chúng ta tin vào sự thành tín của Đức Chúa Trời, Đấng sẽ làm trọn mọi lời hứa. Sách Êxơtê cho thấy Đức Chúa Trời làm trọn giao ước của Ngài với Ápraham: “Ta sẽ ban phước cho người nào chúc phước ngươi, rủa sả kẻ nào rủa sả ngươi ” (SaSt 12:3).
Thứ ba , quy tắc bằng vàng có thể được áp dụng ngược lại. Sự chết của Haman là một sự minh họa tiêu cực của quy tắc bằng vàng: (Hãy làm cho người khác điều chi ngươi muốn họ làm cho mình): “Chớ hề làm điều chi cho ai mà ngươi không muốn họ làm điều đó cho mình ”.
Thứ tư , sự chăm sóc, dự phòng của Đức Chúa Trời dành cho những người yêu mến và vâng lời Ngài. Sứ đồ Phaolô đã bày tỏ điều đó theo cách nầy: “Vả, chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho kẻ được gọi theo ý muốn Ngài đã định ” (RoRm 8:28). Ngay cả lúc Êxơtê bị ép buộc vào cuộc tuyển chọn sắc đẹp đáng sợ ấy, Đức Chúa Trời vẫn tể trị cuộc đời của bà, biến tai họa đó trở nên tốt đẹp theo ý muốn của Ngài để giải cứu người Giuđa khỏi nạn diệt chủng.
Sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong cuộc đời bạn và tôi là một trong các sứ điệp quan trọng nhất của Êxơtê. Bạn có tin rằng Đức Chúa Trời tể trị trong mọi trường hợp của cuộc đời bạn hay không? Có một điều kiện để nhận được lời hứa nầy - nếu bạn không yêu mến Đức Chúa Trời và không đi theo mục đích và kế hoạch của Ngài, thì Ngài sẽ không khiến mọi sự hiệp lại để làm ích lợi cho bạn. Nhưng nếu bạn yêu mến Ngài, bày tỏ tình yêu của bạn qua việc bước đi theo sự kêu gọi và đường lối của Ngài, thì bạn hãy tin rằng Ngài sẽ khiến bất cứ điều gì xảy ra cho bạn đều trở nên ích lợi cho Ngài và cho cả bạn nữa.